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L'interprétation de Richard Dawkins de la théorie de l'évolution est-elle circulaire ?

L'interprétation de Richard Dawkins de la théorie de l'évolution est-elle circulaire ?



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Je pense que nous connaissons tous les bases de la théorie de l'évolution de Dawkins. En un mot : toutes les créatures ne sont que des véhicules de gènes dans le seul but de passer à travers ces gènes, et dans le cas des êtres humains, outre les gènes, des mèmes sont également impliqués.

Cette interprétation de l'évolution n'est-elle pas circulaire : "Pourquoi tous les organismes existent-ils ? Parce que le but des organismes est de transmettre des gènes qui ont la capacité de développer de nouveaux organismes, créant ainsi de nouveaux organismes sous toutes sortes de pressions environnementales". En bref : "La vie existe pour produire une nouvelle vie", qui est une expression circulaire car, dans la raison pour laquelle nous cherchons la vie, le terme "vie" (pour laquelle nous essayons de trouver une raison) est utilisé.

Je pense qu'il existe des interprétations plus « amicales » de l'évolution, dont je n'ai aucun doute qu'elle a eu lieu. Vous pouvez interpréter l'évolution par exemple d'un point de vue moins égoïste, et dire que l'évolution a lieu pour donner à de nouveaux organismes une chance de vivre. Et, dans le cas des êtres humains, créez des mèmes pour que d'autres personnes en profitent (et pas seulement pour que vos mèmes vivent davantage chez d'autres êtres humains).

Si nous suivons l'interprétation de Dawkins, alors le mème scientifique s'auto-détruit parce que la façon dont nous utilisons la science endommage la terre à un point tel que la question est de savoir si la terre fera face à un avenir à long terme.


Ce qui suit est plus un commentaire étendu qu'une réponse…

Pourquoi la question est hors sujet

Votre question n'a en fait rien à voir avec la biologie. Vous cherchez un but derrière l'existence des organismes. La science ne se soucie pas du but, rien n'a de but, tout se passe mécaniquement. Si la théorie de l'évolution vous donne un mauvais pressentiment, alors je suis désolé pour vous mais ce point ne doit pas être discuté sur un forum scientifique. Je vote pour la fermeture pour cette raison.

Tautologie

Veuillez noter que l'évolution est la science qui a pour but d'expliquer le changement de fréquence allélique au fil du temps. Le processus étudié est une succession continue de reproduction et donc à certains égards un processus répétitif, mais il ne fait pas de l'explication de la manière dont le changement de fréquence allélique se produit une explication tautologique. Vous noterez d'ailleurs que l'évolution n'explique pas l'origine de la vie, c'est le rôle d'un autre domaine de la biologie que nous appelons l'abiogenèse.

Vous avez dit la théorie de l'évolution de Dawkins ?!

Je m'énerve souvent quand les gens écrivent la théorie de l'évolution de Darwin en pensant qu'il s'agit d'un concept moderne. Mais écrire la théorie de l'évolution de Dawkins est encore pire. Dawkins est avant tout un communicateur scientifique populaire, il n'y a donc pas vraiment de théorie de l'évolution de Dawkins. Dawkins était également chercheur auparavant et il a apporté quelques connaissances qui ont permis de développer notre théorie de l'évolution que nous appelons la synthèse évolutive moderne (certains soutiennent que nous devrions la renommer Synthèse évolutive étendue à la lumière des découvertes récentes).


Richard Dawkins : Comment pouvons-nous dépasser Dieu et la religion

PEU de scientifiques ont acquis un profil public aussi élevé que Richard Dawkins – et l'ont maintenu au milieu d'une telle controverse. Son premier livre Le gène égoïste, publié en 1976, l'a rendu célèbre en tant que vulgarisateur de la biologie évolutive. Huit livres et 30 ans plus tard, il a écrit L'illusion de Dieu, qui l'a réinventé comme un féroce défenseur de l'athéisme.

Il a bien choisi ses sujets : au cours de sa carrière d'écrivain, l'évolution et la religion ont émergé comme des fronts dans une guerre culturelle de plus en plus vicieuse entre ce qu'il caractériserait comme les forces des ténèbres et de la superstition et celles des lumières et de la raison.

Explorez la biologie évolutive avec Richard Dawkins : rejoignez notre croisière à Hawaï avec New Scientist Discovery Tours

À la fois lionné et diabolisé pour ses opinions stridentes, il entre une fois de plus dans la mêlée, réunissant ses passions de toujours pour l'évolution et la laïcité dans son 15e livre, Devenir trop grand pour Dieu : un guide pour les débutants.

Vous avez écrit un autre livre sur Dieu.

Oui, Dépasser Dieu, qui s'adresse aux jeunes. Les adolescents, disons - et les jeunes jusqu'à environ 99 ans également.

Il couvre une grande partie du territoire familier de Dawkins, pas seulement Dieu mais aussi évolution. Pourquoi avez-vous senti que les gens avaient besoin de plus sur ces sujets ?

Je veux encourager les gens à penser par eux-mêmes. Je me suis toujours senti plutôt passionné par le fait de briser le cycle alors que chaque génération transmet ses superstitions à la suivante. Si vous demandez aux gens pourquoi ils croient en la religion qu'ils pratiquent, c'est presque toujours parce que c'est ainsi qu'ils ont été élevés.

J'ai longtemps voulu essayer de briser ce cycle tout en étant soucieux de ne pas endoctriner, car c'est bien sûr ce que nous critiquons & hellip

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Les délires dangereux de Richard Dawkins

L'annulation récente d'un événement de livre avec Richard Dawkins par la station de radio KPFA a provoqué des réverbérations dans le monde entier. KPFA a cité les remarques offensantes que Dawkins a faites à propos de l'islam. Dawkins et ses partisans ont affirmé que ceux-ci avaient été sortis de leur contexte et qu'il avait également critiqué le christianisme. Ce qui manque à cette controverse, cependant, c'est la force destructrice bien plus grande d'autres idées que Dawkins a promulguées au fil des décennies, qui ont contribué à jeter les bases d'une vision du monde dominante qui approuve les inégalités de richesse béantes et encourage la destruction gratuite du monde naturel.

Richard Dawkins est considéré comme un super-héros par les penseurs rationalistes cherchant à renverser les illusions de la pensée monothéiste, qui ont fait des ravages dans l'expérience de milliards de personnes au cours des deux derniers millénaires. Dans un sondage de 2013, les lecteurs d'un magazine britannique respecté, Prospect, l'ont élu meilleur penseur du monde. Son best-seller de vulgarisation de l'évolution, Le gène égoïste, publié en 1976, a récemment été nommé le livre scientifique le plus influent de tous les temps dans un sondage de la Royal Society.

En luttant pour la science contre la superstition religieuse et les négationnistes du climat, Richard Dawkins mérite une partie de son éloge populaire. Cependant, aussi rationnelles qu'elles paraissent au premier abord, les idées de Dawkins sont basées sur leurs propres illusions. Les défauts implicites de son propre système de croyances sont peut-être moins évidents que ceux du monothéisme, mais ils sont à l'origine de beaucoup de choses erronées dans la vision du monde actuelle. Aussi important qu'il soit de souligner les délires dangereux du monothéisme, il est tout aussi important de ne pas remplacer un ensemble d'idées fausses par un autre.

Dans mon livre, The Patterning Instinct, j'ai exploré les idées fausses sous-jacentes qui ont conduit à notre crise actuelle de civilisation, et j'ai réalisé que Dawkins avait popularisé deux des plus pernicieuses. L'un est l'idée que tous les organismes vivants sont contrôlés par des gènes égoïstes, et que les humains, par implication, sont intrinsèquement égoïstes. Une autre est l'idée que la nature n'est rien de plus qu'une machine très compliquée. D'innombrables scientifiques ont montré que ces deux idées fondamentales étaient fondamentalement fausses. Pourtant, en partie à cause de la popularité des propres écrits de Dawkins, ils sont largement adoptés par la même intelligentsia qui rejette les illusions du monothéisme – et sont utilisés pour justifier certains des comportements les plus destructeurs de notre civilisation.

Le « gène égoïste » est une mauvaise science et une mauvaise économie

Depuis la publication par Dawkins en 1976 de Le gène égoïste, des millions de personnes en sont venues à comprendre l'évolution comme le résultat de gènes en compétition les uns contre les autres dans une volonté impitoyable de se reproduire. La concurrence impitoyable est considérée comme la force qui sépare les gagnants de l'évolution des perdants. Même l'altruisme est interprété comme une forme sophistiquée de comportement égoïste utilisé par un organisme pour propager ses propres gènes plus efficacement. "Essayons d'enseigner la générosité et l'altruisme", suggère Dawkins, "parce que nous sommes nés égoïstes".

C'est une histoire dure, et qui est devenue le fondement de l'économie moderne, qui soutient que les êtres humains sont motivés par leur propre intérêt et que leurs actions collectives égoïstes aboutissent au meilleur résultat pour la société. Cela a conduit à une rationalisation pseudo-scientifique communément acceptée du capitalisme de laissez-faire, utilisant le terme détourné de « survie du plus fort » pour justifier l'exploitation impitoyable des pauvres par les sociétés riches.

C'est cependant une histoire qui s'est avérée erronée au cours des dernières décennies à chaque niveau de sa narration. L'idée de Dawkins du « gène égoïste », tout en étant toujours d'actualité dans l'imagination populaire, a été largement discréditée en tant qu'interprétation simpliste de l'évolution. À sa place, les biologistes ont développé une vision beaucoup plus sophistiquée de l'évolution comme une série de systèmes complexes et imbriqués, où le gène, l'organisme, la communauté, l'espèce et l'environnement interagissent tous de manière complexe sur des périodes différentes.

Plutôt qu'un champ de bataille de «gènes égoïstes» rivalisant pour se surpasser, les biologistes modernes offrent une nouvelle vision de la nature comme un réseau de systèmes en réseau, optimisant dynamiquement à différents niveaux de sélection évolutive. Les écosystèmes dépendent pour leur santé de l'interaction étroitement synchronisée de nombreuses espèces différentes. On a découvert que les arbres d'une forêt communiquaient entre eux dans un réseau complexe qui préserve leur santé collective, parfois appelé « wood wide web ». Et en ce qui concerne notre nature humaine intrinsèque, une nouvelle génération de scientifiques a souligné notre capacité à coopérer, plutôt qu'à rivaliser, comme notre caractéristique déterminante.

Comme l'a dit l'éminente biologiste Lynn Margulis : « La vie n'a pas conquis le monde par le combat mais par le réseautage. En contraste direct avec la rationalisation du « gène égoïste » du capitalisme du laissez-faire, la reconnaissance que le réseautage coopératif est un élément essentiel des écosystèmes durables peut inspirer de nouvelles façons de structurer la technologie et l'organisation sociale pour l'épanouissement humain.

L'illusion de la « Nature comme une machine »

Depuis la révolution scientifique du XVIIe siècle, la vision de la nature comme une machine compliquée, proposée pour la première fois par Hobbes et Descartes, s'est répandue dans le monde entier, amenant les gens à la perdre de vue comme une métaphore et à croire à tort que la nature est en réalité une machine.

Richard Dawkins a été chargé de populariser une version mise à jour de ce mythe cartésien, écrivant de façon célèbre que « la vie n'est que des octets et des octets et des octets d'informations numériques », ajoutant : « Ce n'est pas une métaphore, c'est la pure vérité. Cela ne pourrait pas être plus clair s'il pleuvait des disquettes. Ouvrez n'importe quel magazine scientifique et vous verrez des gènes décrits comme des programmeurs qui "codent" certains traits, tandis que l'esprit est traité comme un "logiciel" pour le "matériel" du corps qui est "câblé" de certaines manières. Grâce à Dawkins et à ses partisans, cette vision trompeuse de la nature en tant que machine est devenue omniprésente, créant la sanction morale pour les entreprises de traiter la terre comme une ressource à piller, incitant les techno-visionnaires à rechercher l'immortalité en téléchargeant leur esprit et inspirant les technocrates. plaider en faveur de la résolution du changement climatique grâce à la géo-ingénierie.

Les biologistes, cependant, identifient des principes intrinsèques à la vie qui la différencient catégoriquement de la machine la plus compliquée. Les organismes vivants ne peuvent pas être divisés, comme un ordinateur, entre le matériel et le logiciel. La constitution biophysique d'un neurone est intrinsèquement liée à ses calculs : l'information n'existe pas séparément de sa construction matérielle.

Au cours des dernières décennies, les penseurs systémiques ont transformé notre compréhension de la vie, montrant qu'il s'agit d'un complexe auto-organisé et auto-régénérant qui s'étend comme une fractale à une échelle toujours plus grande, d'une seule cellule au système global de la vie sur Terre. Tout dans le monde naturel est dynamique plutôt que statique, et les phénomènes biologiques ne peuvent pas être prédits avec précision.

Cette nouvelle conception de la vie nous amène à reconnaître l'interdépendance intrinsèque de tous les systèmes vivants, y compris les humains. Il nous offre les fondements d'un avenir durable où la technologie est utilisée, non pas pour saccager la nature ou la réorganiser, mais pour s'harmoniser avec elle et ainsi donner plus de sens à la vie et favoriser l'épanouissement.

Le mythe réductionniste et le faux choix qu'il nous offre

Richard Dawkins et ses partisans ont imposé un mythe cruel aux gens pensants du monde entier : que s'ils rejettent les illusions du monothéisme, leur seule alternative sérieuse est de croire en un monde dur, égoïste et finalement sans signification. Leurs idées découlent d'une forme particulière de pensée scientifique connue sous le nom de réductionnisme, qui soutient que chaque aspect de notre monde, aussi impressionnant soit-il, n'est « rien d'autre » que le mouvement mécanique de particules agissant de manière prévisible les unes sur les autres.

En fait, des découvertes récentes en théorie de la complexité et en biologie des systèmes ouvrent la voie à une nouvelle conception d'un univers connecté qui est à la fois scientifiquement rigoureux et profondément significatif. Dans cette compréhension, les connexions entre les choses sont souvent plus importantes que les choses elles-mêmes. En mettant l'accent sur les principes sous-jacents qui s'appliquent à tous les êtres vivants, cette compréhension nous aide à réaliser notre interdépendance intrinsèque avec toute la nature et offre une base philosophique pour un avenir d'épanouissement durable. Plutôt que d'être poussés par des gènes égoïstes dans une lutte sans fin, nous faisons en fait partie d'un réseau de sens reliant l'humanité au monde naturel.

Les dommages que Richard Dawkins a causés à notre société mondiale sont bien plus profonds que tous les commentaires blessants qu'il a faits sur l'islam. Alors que nous sommes confrontés aux inégalités béantes causées par le capitalisme incontrôlé, ainsi qu'à la menace imminente d'un changement climatique catastrophique et d'autres crises mondiales imminentes, nous devons reconnaître le rôle que les idées de Dawkins ont joué dans la formation des fondements philosophiques de notre vision du monde non durable.

En fin de compte, la question cruciale n'est pas d'annuler son apparition dans une émission de radio mais de reconnaître que, tout comme la religion a causé des millénaires de souffrances basées sur des idées délirantes, Dawkins lui-même a créé un nouveau cadre délirant offrant une fausse justification pour un système économique et technocratique. détruire l'épanouissement humain et naturel. Le choix n'est pas entre la religion et la science, comme le suggèrent Dawkins et ses partisans. Le vrai choix se situe entre une vision du monde erronée qui conduit inexorablement à un comportement destructeur à l'échelle mondiale et une autre qui reconnaît l'interdépendance profonde de la vie et la responsabilité intrinsèque de l'humanité en son sein.

Éd. Remarque : La réaction du lecteur à l'article initial de Jeremy l'a amené à rédiger une réponse, qu'il souhaitait que Resilience.org publie avec l'article d'origine.

Réflexions sur “Les délires dangereux de Richard Dawkins”

Mon article « Les délires dangereux de Richard Dawkins », paru récemment sur AlterNet, a suscité une véritable polémique. En quelques heures de publication, il a catalysé plus de 350 commentaires, pour la plupart antagonistes. Pour donner une idée de la saveur et du ton, voici une entrée typique :

Ouais. Cette pièce n'est pas seulement fallacieuse, elle est manifestement intellectuellement malhonnête. La seule façon pour AlterNet de sauver la face à ce sujet est de rétracter cette tripe dans son intégralité.

J'aurais dû être préparé. Dans un article récent sur Salon, Phil Torres écrit comment le mouvement New Athée a dégénéré en une éthique tribale d'intolérance. Son article a déclenché son propre torrent de commentaires, tels que « C'est la chose la plus stupide que j'aie jamais lue ».

Cependant, avec le vitriol, certains arguments avancés en réponse à mon article soulèvent des questions importantes dignes d'une réponse réfléchie. Dans l'espoir de catalyser un dialogue plus productif, j'ai tenté de distiller ce que je considère comme les principales critiques et d'offrir mes commentaires. J'encourage une discussion continue, sur un ton civil et respectueux, sur ce que je considère comme des sujets d'une importance vitale concernant les structures sous-jacentes de la pensée qui prédominent dans notre civilisation.

‘Attaquer l'idée du “Gène égoïste” est une tactique d'homme de paille’

C'est probablement la critique récurrente la plus significative de mon article. On m'accuse d'être malhonnête en attaquant l'expression "gène égoïste", alors que les arguments réels de Dawkins sont beaucoup plus sophistiqués et réfléchis que le titre du livre ne le laisserait entendre. Plusieurs lecteurs se réfèrent à l'édition du 30e anniversaire de Le gène égoïste, où dans une nouvelle préface, Dawkins se plaint des attaques simplistes de « ces philosophes qui préfèrent lire un livre uniquement par son titre, en omettant la note de bas de page assez étendue qui est le livre lui-même ».

En fait, il s'agissait de l'édition même de Le gène égoïste J'ai lu il y a de nombreuses années, au début du projet de recherche qui a généré mon livre L'instinct de structuration. J'ai bien peur que si vous lisez la "note de bas de page détaillée" du livre, vous verrez que Dawkins développe avec une floraison littéraire les implications plus larges de son thème "égoïste":

L'argument de ce livre est que nous, et tous les autres animaux, sommes des machines créées par nos gènes. Comme les gangsters de Chicago qui ont réussi, nos gènes ont survécu, dans certains cas pendant des millions d'années, dans un monde hautement compétitif. Cela nous autorise à attendre certaines qualités dans nos gènes. Je soutiendrai qu'une qualité prédominante à attendre d'un gène réussi est l'égoïsme impitoyable. Ce gène de l'égoïsme donnera généralement lieu à l'égoïsme dans le comportement individuel….Bien que nous voudrions croire le contraire, l'amour universel et le bien-être de l'espèce dans son ensemble sont des concepts qui n'ont tout simplement pas de sens évolutif.

Alors que Dawkins a dans une certaine mesure désavoué le titre de son livre, je ne l'ai pas vu désavouer l'argument central de son livre.

Dawkins déclare clairement que sa description de l'égoïsme du gène ne justifie en aucun cas un code moral d'égoïsme. « Soyez prévenu, écrit-il, que si vous souhaitez, comme moi, construire une société vers un bien commun, vous ne pouvez attendre que peu d'aide de la nature biologique. Au contraire, Dawkins considère les humains comme étant dans un état de bataille constante avec leur propre constitution génétique. « Notre cerveau », suggère-t-il, « a évolué au point où nous sommes capables de nous rebeller contre nos gènes égoïstes. »

Ainsi, Dawkins propose l'image d'un humain comme un champ de bataille entre « l'état de nature » (nos gènes égoïstes) et notre conscience morale. Comme je le décris dans L'instinct de structuration, cette vision divisée d'un être humain peut être retracée à la construction dualiste originale de Platon de la raison combattant les impulsions corporelles, qui est devenue un précepte fondateur du christianisme, tel qu'il est manifesté dans le récit de Paul de son âme engagée dans une lutte à mort avec son corps. Il est ironique que Dawkins, un critique franc du christianisme, ait hérité de cette conception divisée de l'être humain de la tradition même à laquelle il s'oppose avec tant de véhémence.

Cette vision de la condition humaine est si largement acceptée dans la pensée occidentale qu'elle pourrait sembler évidente à beaucoup. Cependant, c'est un point de vue propre à la tradition européenne. D'autres cultures ont considéré la propension de l'humanité à coopérer comme intrinsèque à la nature humaine, ce qui a été validé par des découvertes récentes en anthropologie cognitive.

Une critique connexe est que Dawkins ne voulait pas dire que les gènes sont littéralement égoïstes (ce qui est bien sûr une absurdité), mais l'utilisait simplement comme une métaphore. Dawkins, une fois de plus, fait valoir cet argument lui-même dans sa préface à l'édition du 30e anniversaire. Cependant, les métaphores ont une influence profondément puissante dans la structuration de notre façon de penser. Les métaphores fondamentales du cosmos détenues par diverses cultures ont contribué à façonner la direction de l'histoire qu'elles cachent à la vue de notre cognition, devenant si ancrées dans notre pensée que nous oublions qu'elles sont des métaphores et commençons à les croire comme des faits, avec les implications logiques qui en découlent. Selon les mots du linguiste cognitif George Lakoff, « Les concepts métaphoriques… structurent notre réalité actuelle. Les nouvelles métaphores ont le pouvoir de créer une nouvelle réalité.

Pour voir comment cela se produit réellement, nous n'avons pas besoin de chercher plus loin que le cas d'Enron, l'un des exemples les plus macabres d'un ethos capitaliste sans entraves devenu sauvage. Le PDG d'Enron, Jeffrey Skilling, a basé sa philosophie managériale de la survie darwinienne sur Le gène égoïste, son livre préféré. Dawkins a désavoué l'interprétation erronée de Skilling de son travail, mais le fait demeure que des millions de personnes à travers le monde continuent de croire en ce mythe du « gène égoïste » comme une vérité dure mais inévitable de la nature. Les métaphores fondamentales que nous utilisons pour penser à nous-mêmes et à l'univers ont des implications profondes.

‘L'argument égoïste du gène de Dawkins est en fait vrai’

Selon les mots d'un commentateur, « Dawkins est un scientifique et il changerait d'avis si des preuves étaient présentées pour vraiment les réfuter. En ce qui concerne « le gène égoïste » aucune preuve de ce type n'a été présentée. »

En tant qu'historien de la culture et non scientifique de formation, je ne peux que souligner le travail d'innombrables biologistes qui ont étendu notre compréhension de l'évolution au cours des dernières décennies à un niveau beaucoup plus sophistiqué que de considérer le « gène » comme l'unique unité de sélection. Les nouvelles théories de la sélection à plusieurs niveaux et de la construction de niches, les études sur l'hérédité épigénétique et la reconnaissance du fait que le mot « gène » lui-même n'a pas de définition rigoureuse et cohérente, toutes doivent être pleinement intégrées dans toute compréhension systématique du fonctionnement réel de la nature et de l'évolution.

Pour ceux qui souhaitent poursuivre cette enquête plus loin, je vous renvoie à un échantillon de mes propres recherches sur ce sujet avec certaines des expositions les plus claires de leaders reconnus dans le domaine de la biologie évolutive (voir la note en bas de page).

‘Dawkins ne soutient pas la politique néolibérale’

J'apprécie que Richard Dawkins lui-même ne soit pas un partisan du capitalisme d'entreprise moderne de laissez-faire. Je crois que Dawkins est un homme hautement éthique avec de bonnes intentions, et ma critique de ses idées ne doit en aucun cas être considérée comme ad hominem. Je suis d'accord avec une grande partie de sa critique des croyances monothéistes (un chapitre de mon livre relate ce que j'appelle le « fléau de l'intolérance monothéiste »), et je soutiens de tout cœur sa défense de la science contre le négationnisme climatique.

Le problème est que, quelles que soient ses intentions, les deux métaphores fondamentales qu'il a si bien réussi à propager – le « gène égoïste » et la « nature en tant que machine » – ont été largement acceptées comme réalité dans notre société, avec des conséquences dévastatrices sur les deux. les relations humaines et le monde naturel. Mon intention en écrivant cet article (et mon livre) a été d'attirer l'attention sur les hypothèses implicites sous-jacentes à notre vision du monde qui nous encouragent à penser et à nous comporter collectivement de manière destructrice. Ce n'est qu'en prenant conscience de nos propres idées préconçues que nous pouvons déplacer notre cognition vers des modèles qui peuvent être plus bénéfiques pour nous-mêmes et pour le monde en général.

‘La science des systèmes est une pensée New Age à la tête molle’

Un certain nombre de commentaires sont étrangement au vitriol à propos de mon évaluation des découvertes en sciences des systèmes, telles que la théorie de la complexité et la biologie des systèmes, qui mettent l'accent sur l'importance de la connectivité. Il semble y avoir une croyance sous-jacente largement répandue selon laquelle toute vision non réductionniste de la réalité doit être un non-sens New Age confus. Un commentateur l'appelle une « notion hippy-dippy d'un cosmos inter-coopératif » et un autre comme « des conneries New Age-y Kumbaya vides et bienfaisantes ».

Ces réponses sont tristes et quelque peu mystifiantes. Il existe d'innombrables revues à comité de lecture dédiées à la diffusion des résultats dans les disciplines liées aux systèmes. Certains des plus grands scientifiques et mathématiciens de l'ère moderne - Ilya Prigogine, Erwin Schrödinger, Edward Lorenz et Benoit Mandelbrot, pour n'en citer que quelques-uns - ont consacré des carrières distinguées à développer une meilleure compréhension du fonctionnement des systèmes complexes. Pour toute personne intéressée à en savoir plus sur cette alternative importante à la vision réductionniste de l'univers, et ses implications potentielles pour l'épanouissement humain futur, je vous renvoie à cette page de mon site Web.

Comme je l'affirme dans mon article, je crois que Dawkins et ses partisans sont responsables de présenter un faux choix aux gens pensants du monde entier : pour rejeter la superstition monothéiste, ils doivent croire au réductionnisme. La reconnaissance qu'il existe des principes sous-jacents qui s'appliquent à tous les êtres vivants, et que les humains et la nature sont interdépendants, offre un cadre pour donner un sens à la place de l'humanité dans l'univers qui est intrinsèquement significatif. J'invite ceux qui rejettent par réflexe ces idées comme des « non-sens du New Age » à étudier la science rigoureuse qui les sous-tend et à entrer dans un dialogue respectueux et génératif sur leurs profondes implications philosophiques et sociales.


L'illusion de Dieu, par Richard Dawkins, Houghton Mifflin, 2006, 416 pages.

C'était rafraîchissant de voir la publication du livre de Richard Dawkins L'illusion de Dieu. Ce n'est pas tous les jours qu'un des premiers biologistes évolutionnistes au monde publie un texte consacré à la défense de l'athéisme. Dawkins nous a rendu un service, ne serait-ce qu'en rendant plus acceptable la proposition générale que la religion et la science sont en désaccord l'une avec l'autre, et que c'est la science qui devrait l'emporter.

Les Illusion de Dieu a reçu un accueil enthousiaste du public, y compris aux États-Unis, généralement considéré comme le plus religieux de tous les pays industrialisés. Le livre de Dawkins a jusqu'à présent passé 24 semaines dans New York Times best-seller top 15 pour la non-fiction. Lors d'une tournée de livres aux États-Unis l'année dernière, Dawkins a attiré des foules nombreuses et sympathiques, y compris dans certains États (comme le Kansas), plus souvent associés au fondamentalisme religieux.

Une partie de l'intérêt suscité par le livre de Dawkins est sans aucun doute due à l'auteur, dont les livres, y compris Le gène égoïste, sont devenus des textes standards en biologie évolutive. Que l'on soit ou non d'accord avec tout ce qu'il dit sur la théorie de l'évolution, il est certainement vrai que Dawkins est un écrivain doué, capable d'expliquer des problèmes compliqués dans un langage direct et clair.

Cependant, il y a plus impliqué que cela. Il y a une soif de perspectives alternatives, de points de vue qui remettent en question des propositions prétendument universellement acceptées. Il existe un sentiment d'opposition latent et répandu, et le livre de Dawkins fait appel à une profonde hostilité envers le fondamentalisme religieux et le retard qui caractérisent de plus en plus les gouvernements en Grande-Bretagne, aux États-Unis et dans le monde.

Contre « l'apaisement » de la religion

Il y a certaines limitations sévères à la présentation de la religion par Dawkins, qui seront discutées ci-dessous. Cependant, peut-être le plus élogieux dans le livre est sa volonté de défier non seulement l'orthodoxie religieuse de divers bords, mais aussi ceux au sein de la communauté scientifique qui insistent pour tenter de réconcilier la religion et la science. Le point de vue de ces penseurs (que Dawkins surnomme « l'école des évolutionnistes Neville Chamberlain ») est que la science peut être mieux défendue contre les fondamentalistes (comme ceux qui veulent interdire l'évolution des programmes des écoles publiques) en s'adaptant aux courants religieux non fondamentalistes. Cela se fait, selon ces penseurs, en insistant sur le fait que la religion et la science n'ont pas besoin d'être en conflit, qu'elles sont peut-être complémentaires, ou du moins abordent des questions différentes.

Le regretté biologiste de l'évolution Stephen J. Gould a été étroitement associé à cette perspective, arguant que la religion et la science occupent ce qu'il a appelé une « magistrature sans chevauchement », utilisant un terme verbeux pour masquer une idée extrêmement superficielle. "Pour citer de vieux clichés", a écrit Gould, cité par Dawkins, "la science obtient l'âge des rochers, et la religion, le rocher des âges, la science étudie comment les cieux vont, et la religion comment aller au paradis." Dawkins donne la réponse adéquate : « Cela semble formidable, jusqu'à ce que vous y réfléchissiez un instant. »

L'une des affirmations centrales de Dawkins est la suivante : « La présence ou l'absence d'une super-intelligence créatrice est sans équivoque une question scientifique, même si elle n'est pas en pratique - ou pas encore - résolue. Il en va de même de la vérité ou de la fausseté de chacune des histoires de miracles sur lesquelles les religions s'appuient pour impressionner des multitudes de fidèles. » En d'autres termes, si Dieu existe et est autre chose qu'un concept vide, il doit avoir un effet sur le monde. C'est certainement la croyance de la plupart des personnes à l'esprit religieux, qui croient que Dieu intervient dans le monde, accomplit des miracles, répond aux prières, etc. Dawkins cite une expérience concluant que les patients qui reçoivent des prières ne font pas mieux que les patients qui ne les recevez pas. Cela peut sembler une expérience quelque peu idiote (qui a en fait été réalisée par des partisans de la religion), mais cela illustre le point de base : si des phénomènes religieux existent, ils peuvent être testés scientifiquement.

Bien qu'il s'agisse d'une observation importante, il manque quelque chose dans la présentation de Dawkins sur la science et la religion. Il considère "l'hypothèse de Dieu" comme fondamentalement équivalente à l'affirmation, par exemple, qu'une théière est en orbite autour de Mars (une proposition célèbre donnée par Bertrand Russell, qui a souligné que bien qu'il ne puisse pas techniquement savoir qu'une telle théière n'existe pas, il n'est pas obligé d'en être agnostique). Sa justification ultime de son athéisme est qu'il est très probable que Dieu n'existe pas, tout comme il est très probable qu'il n'y a pas de théière en orbite autour de Mars. La prépondérance des preuves indique, dit Dawkins, que Dieu n'existe pas. Cet « athéisme à 99 % » laisse en fait la porte ouverte au scepticisme s'il est sérieusement contesté.

L'hypothèse de Dieu, cependant, est un type d'hypothèse très différent de l'hypothèse de la théière. En effet, ce n'est pas vraiment une hypothèse, car elle implique en son cœur l'affirmation selon laquelle le processus d'investigation scientifique - y compris le test d'hypothèses - ne peut pas arriver à la vérité (ou du moins à la vérité complète). La proposition religieuse implique la croyance qu'il existe une vérité en dehors de la possibilité d'une enquête scientifique, et donc l'affirmation selon laquelle il ne peut y avoir de justification scientifique pour la croyance religieuse est - du point de vue de l'individu religieux - hors de propos. L'une est simplement une question suppliante en demandant : « Mais quels sont les fondements scientifiques de votre non-croyance en la science ? »

Le conflit entre la science et la religion se situe à un niveau plus fondamental que l'empirisme de Dawkins. Le fondement de la croyance athée n'est pas vraiment que Dieu soit une proposition improbable (bien que l'hypothèse, si elle est considérée comme une hypothèse scientifique, soit l'hypothèse la plus improbable que l'on puisse formuler), mais que l'athéisme découle d'une vision matérialiste du monde - une position philosophique qui soutient que tout ce qui existe consiste en un développement régi par la loi de la matière sous ses diverses formes. Puisque la matière est régie par la loi, elle peut faire l'objet d'une enquête scientifique, et en même temps la science exige la présomption que les objets de son enquête suivent des relations causales. Ceci, en fin de compte, est le conflit central entre la religion et la science, qui est un conflit entre le matérialisme et l'idéalisme, la rationalité et l'irrationalité.

La preuve de la conception matérialiste du monde réside dans toute l'expérience historique de l'humanité dans son interaction avec la nature, en particulier dans l'extraordinaire développement des connaissances scientifiques au cours des quelques centaines d'années écoulées. La preuve du matérialisme est démontrée dans cette pratique historique, par laquelle l'humanité n'a pas seulement formé des hypothèses, mais a réalisé ces hypothèses dans la transformation du monde matériel.

C'est devenu une mode parmi ceux qui soutiennent que la science et la religion sont compatibles, tout en plaidant fortement pour l'enseignement de l'évolution dans les écoles (et peut-être le plus éminent d'entre eux est Eugénie Scott, directrice exécutive du National Center for Science Education), de faire une distinction entre naturalisme méthodologique et naturalisme métaphysique. La science, selon ces penseurs, dépend du naturalisme méthodologique - l'hypothèse au cours de l'expérimentation scientifique qu'il n'existe rien en dehors du monde matériel de cause à effet. Ceci est distinct de l'affirmation selon laquelle il existe réellement rien en dehors de ce monde matériel de cause à effet.

Un tel argument, repris par ceux qui défendraient l'enseignement des sciences, sape en fait le fondement même de la science, puisqu'il élimine tout lien solide entre l'investigation scientifique et la réalité. Il peut exister un Dieu - ou toute autre entité surnaturelle - mais la science ne peut jamais découvrir cette vérité sous-jacente (ce que Kant appellerait le noumène), puisque la science repose sur l'hypothèse de relations causales et de processus gouvernés par des lois naturelles, qui peuvent ou non permettre aux humains d'arriver à une compréhension complète de l'univers.

La capacité de la science à prédire et à transformer le monde matériel démontre cependant que ce n'est pas seulement une méthode utile, mais un moyen d'arriver à une compréhension du monde réel. Grâce à un système rigoureux d'observation, de raison, d'hypothèses et d'expérimentation, la science permet aux humains d'arriver à des vérités sur le monde tel qu'il est «en soi». C'est un moyen systématique de tester la vérité de nos conceptions à travers une interaction pratique avec le monde. Sa rationalité est ce qui distingue la science de la religion, qui d'une manière ou d'une autre repose sur l'irrationnel, sur la superstition, sur la « foi ».

Croyances religieuses et histoire sociale

Dawkins ne traite sérieusement aucune de ces questions philosophiques, et sa défense de l'athéisme, bien qu'importante, est finalement peu convaincante et superficielle. Il consacre une place considérable dans son livre à discuter des différentes « preuves » de l'existence de Dieu (l'argument cosmologique, l'argument du dessein, etc.), qui ont toutes été réfutées cent fois déjà, et auxquelles Dawkins n'ajoute rien de nouveau. La plupart de ces preuves (telles que l'affirmation que chaque effet doit avoir une cause, une récession qui doit finalement conduire à une cause sans cause, qui est Dieu) ne sont pas convaincantes à distance pour quiconque ne croit pas déjà en Dieu, et leur réfutation sera ne pas en général convaincre quiconque le fait.

Sur l'« argument de la conception », plus fréquemment invoqué, Dawkins souligne que Darwin a mis fin à cette preuve dans sa théorie de l'évolution, qui expliquait à quel point les organismes complexes, apparemment intelligemment conçus, sont le produit d'un long processus de sélection naturelle.

En discutant des origines et de la perpétuation des croyances religieuses, il faut beaucoup plus qu'un examen des diverses preuves de l'existence de Dieu. Un scientifique doit également examiner pourquoi ces croyances sont nées et pourquoi elles se perpétuent. Ici, Dawkins pénètre dans ce qui est pour lui un territoire quelque peu étranger, et il trébuche fréquemment, en grande partie à cause de son incapacité à prendre au sérieux le rôle des relations sociales dans la formation et la perpétuation des croyances religieuses.

Adopter une approche matérialiste et scientifique de la religion, c'est d'abord reconnaître que la religion est fondamentalement un produit de la société. La culture est un phénomène social et non individuel, et au cours de son développement, l'individu adopte sous une forme ou une autre des idées présentes dans le milieu social plus large. Une explication matérialiste de la croyance religieuse doit donc s'enraciner dans une approche matérialiste de la société. Comme pour de nombreux naturalistes, cependant, Dawkins n'applique pas son matérialisme à l'histoire sociale et culturelle. Il finit par recourir à diverses explications idéalistes de la croyance religieuse.

Le matérialisme historique, c'est-à-dire le marxisme, considère l'idéologie, y compris la religion, comme enracinée dans le processus de production et les relations sociales dans lesquelles les humains entrent pour produire. Comme Marx l'a écrit dans sa célèbre préface à Une contribution à la critique de l'économie politique, « Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus général de la vie sociale, politique et intellectuelle. Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, mais leur existence sociale qui détermine leur conscience.

D'une part, la religion est perpétuée par l'élite dirigeante au cours des différentes étapes du développement historique comme moyen de justifier des arrangements sociaux particuliers. Au Moyen Âge, par exemple, l'Église catholique en Europe était l'un des principaux soutiens institutionnels et idéologiques de la féodalité, sans parler de l'un des plus grands propriétaires terriens. Avec le contrôle des forces productives, l'élite dirigeante, en alliance avec l'église, pourrait perpétuer la croyance religieuse par une myriade de moyens. En plus de justifier diverses hiérarchies, la religion a été utilisée pour dire aux pauvres et aux exploités que le salut réside dans l'autre monde, plutôt que dans celui-ci.

D'autre part, la religion joue fréquemment le rôle d'« opiacé », c'est-à-dire qu'elle apporte un réconfort aux pauvres et aux exploités, un espoir de salut et une vie meilleure dans un autre monde. Pour cette raison, l'idéologie religieuse peut avoir une réponse réceptive parmi des sections plus larges de la population. La religion, écrit Marx dans son Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel, est le « soupir de la créature opprimée, le cœur d'un monde sans cœur, tout comme c'est l'esprit des conditions sans esprit ».

Certes, l'histoire de la religion, comme celle de tout phénomène idéologique, est complexe. L'idéologie religieuse prend une existence semi-indépendante, avec sa propre logique interne. Il y a aussi une tendance à l'évolution religieuse. Au fur et à mesure que les humains en viennent à comprendre le monde naturel grâce au processus d'explication scientifique, le concept de Dieu a eu tendance à devenir plus abstrait, plus éloigné des événements quotidiens. La religion a tendance à occuper les domaines de l'expérience humaine que la connaissance scientifique doit encore pénétrer, bien que ce ne soit pas une trajectoire entièrement linéaire. En général, cependant, le progrès social a été associé à l'avancée de la science et au recul de la religion.

Le fait est que cette explication de la religion imprègne toute discussion sur la religion du contenu social nécessaire à sa compréhension. Dawkins rejette complètement cette perspective. « Les darwiniens ne sont pas non plus satisfaits par des explications politiques, telles que ‘la religion est un outil utilisé par la classe dirigeante pour subjuguer la sous-classe’ », écrit-il. « Il est certainement vrai que les esclaves noirs d'Amérique étaient consolés par des promesses d'une autre vie, qui émoussaient leur mécontentement à l'égard de celle-ci et profitaient ainsi à leurs propriétaires. La question de savoir si les religions sont délibérément conçues par des prêtres ou des dirigeants cyniques est une question intéressante, à laquelle les historiens devraient s'intéresser. Mais ce n'est pas, en soi, une question darwinienne. Les darwiniens veulent toujours savoir pourquoi les gens sont vulnérable aux charmes de la religion et donc ouverte à l'exploitation par les prêtres, les politiciens et les rois.

C'est un point assez juste lorsqu'on discute des origines historiques de la croyance religieuse dans l'évolution de l'homme (bien que le discours sur les « prêtres et dirigeants cyniques » soit une présentation mécanique et unilatérale de la théorie marxiste de la religion, à laquelle Dawkins fait ici allusion. sans nommer). Étant donné la manière dont les croyances religieuses d'une sorte ou d'une autre ont émergé à de nombreuses reprises dans presque toutes les sociétés, il est certainement légitime de se demander s'il y a quelque chose dans notre constitution biologique qui prédispose la société humaine à adopter des conceptions religieuses, même si l'on insiste sur le fait que la dimension sociale prime dans le développement ultérieur de l'homme. Il pourrait y avoir d'autres idéologies qui pourraient remplir la même fonction sociale que la religion, on est donc amené à se demander pourquoi la religion prédomine. Dawkins aimerait discuter de ce que c'est dans notre héritage évolutionniste qui rend les explications religieuses particulièrement attrayantes, qui rend l'idéologie religieuse particulièrement universelle. Nous reviendrons ci-dessous sur les limites de cette approche, après avoir d'abord détaillé le point de vue de Dawkins sur la question sur laquelle il aimerait se concentrer.

En donnant sa propre réponse, Dawkins note qu'une explication évolutionniste de la croyance religieuse n'a pas besoin de postuler un avantage évolutionnaire pour la religion elle-même. « Je fais partie d'un nombre croissant de biologistes qui voient la religion comme un sous-produit d'autre chose », écrit-il. "Plus généralement, je crois que nous qui spéculons sur la valeur de survie darwinienne devons" penser au sous-produit ". Lorsque nous posons des questions sur la valeur de survie de quoi que ce soit, nous pouvons poser la mauvaise question."

La proposition de Dawkins pour un fondement évolutif de la croyance religieuse n'est pas particulièrement profonde : nous avons évolué pour croire ce que nous disent nos aînés. C'est bénéfique, dit Dawkins, car généralement nos aînés ont raison, et ceux qui ont cru ce qu'on leur a dit ont bénéficié de l'expérience accumulée de leurs aînés. C'est peut-être vrai, mais cela laisse ouverte la question de savoir pourquoi c'est la religion qui a été transmise des aînés aux enfants, plutôt qu'autre chose. Le fait que Dawkins ne considère pas cette objection évidente à sa théorie est une indication qu'il n'a pas vraiment réfléchi à cette question très sérieusement.

Plus prometteuse est la théorie présentée par Daniel Dennett selon laquelle la religion est une intentionnalité fondamentalement déplacée. Les humains ont évolué pour interpréter certaines actions, en particulier des actions qu'ils ne comprenaient pas, comme le produit d'agents intentionnels. Cela était utile lorsqu'il s'agissait d'agents intentionnels réels, car cela permettait aux premiers humains de mieux prédire le comportement des animaux ou de leurs semblables (une qualité particulièrement utile au fur et à mesure que les relations sociales se développaient). La religion est l'imputation de l'intentionnalité sur le monde naturel : c'est un dieu qui fait tomber la pluie et les fleuves inondent c'est un dieu qui est la cause de la vie et de la mort, etc.

Bien que ces diverses propositions soient intéressantes, elles ne sont particulièrement utiles que si elles sont enracinées dans une enquête sur les preuves scientifiques, y compris l'archéologie. Jusqu'à présent, Dennett et Dawkins se sont largement engagés dans la biologie évolutive en fauteuil pour discuter de cette question.

Plus fondamentalement, des théories telles que celles proposées par Dawkins et Dennett ne font pas avancer notre compréhension de l'histoire de la religion, qui est vraiment la question la plus importante pour comprendre sa persistance et sa nature aujourd'hui. En supposant que la religion ait eu une impulsion initiale dans l'intentionnalité déplacée ou dans la tendance des enfants à croire ce qu'on leur dit, cela n'explique pas pourquoi elle devrait continuer même lorsque la science nous a conduit à conclure que cette intentionnalité est en fait déplacée, et ne pas expliquer pourquoi les enfants continuent d'être endoctrinés dans l'existence d'êtres fictifs. Cela n'explique pas non plus pourquoi la religion a évolué comme elle l'a fait au fil des ans.

Pour traiter cette question, Dawkins (et Dennett) recourent à la théorie du « mème », un supposé équivalent culturel du gène. Un mème est une prétendue « unité d'héritage culturel », et certains mèmes ont une plus grande tendance à se reproduire, etc. Une critique plus détaillée peut être trouvée dans la critique de James Brookfield du livre de Dennett, Briser le charme : la religion en tant que phénomène naturel. Il suffit ici de noter qu'en situant la base de la diffusion d'une idéologie dans l'idée elle-même (plutôt que dans la société dans laquelle l'idée émerge et se propage), les tenants de la théorie du mème tombent généralement dans une interprétation idéaliste de l'histoire, on qui a beaucoup de mal à expliquer ce qui explique le développement idéologique.

Dawkins avoue la difficulté qu'il a à expliquer l'évolution culturelle lorsqu'il écrit sur « l'air du temps moral », qu'il dit être « un consensus mystérieux, qui change au fil des décennies » et explique les changements dans les conceptions morales ou religieuses. Il n'a pas vraiment d'explication pour les changements dans ce « Zeitgeist moral », mais, écrit Dawkins, « ce n'est pas à moi de répondre.

Si tout ce que Dawkins cherchait à faire était de fournir une preuve logique de la non-existence de Dieu, ou de proposer des théories expliquant pourquoi la religion peut avoir émergé dans le développement de la société humaine primitive, nous pourrions accepter cette déclaration. Mais en fait, Dawkins vise à faire beaucoup plus. Il veut s'attaquer aux problèmes sociaux et politiques contemporains, et sans aucune base sérieuse pour expliquer pourquoi les religions persistent, il se retrouve à patauger, trouvant souvent son chemin dans des positions assez réactionnaires.

Religion et politique

Le problème auquel Dawkins et d'autres sont confrontés pour expliquer le changement religieux et idéologique réside finalement dans leur refus d'adopter la théorie marxiste. Dawkins ne se réfère à Marx qu'une seule fois en passant et ne traite de la théorie des classes que dans le paragraphe cité ci-dessus. Pour Dawkins, la religion n'a aucune signification sociale ou politique. Il la traite simplement comme une idée sans aucun lien réel avec les conditions de vie plus matérielles.

Il écrit, pour ne citer qu'un exemple : « Les talibans afghans et les talibans américains [le fondamentalisme chrétien aux États-Unis] sont de bons exemples de ce qui se passe lorsque les gens prennent leurs Écritures au pied de la lettre et au sérieux. Certes, les écritures jouent un rôle, mais les talibans afghans et les « talibans américains » sont le produit de relations sociales plus profondes dans leurs sociétés respectives, et en fait, les différences entre ces sociétés confèrent des caractères différents aux idéologies respectives.

Cette approche de la religion a des conséquences politiques précises. Au début du livre, Dawkins discute du cas des caricatures anti-islamiques publiées dans le journal danois Jyllands-Posten, qui a provoqué de vives protestations en février 2006. La presse et les gouvernements du monde entier ont dénoncé les manifestations comme des attaques contre la liberté d'expression et ont défendu ceux qui ont décidé de publier les caricatures fanatiques en tant que partisans de la liberté d'expression.

Dawkins accepte entièrement cette interprétation. Il n'est pas nécessaire d'être un partisan de l'idéologie du fondamentalisme islamique pour reconnaître qu'il ne s'agissait en réalité pas d'une défense de la liberté d'expression par un journal danois, mais d'une provocation délibérée destinée à attiser le sentiment anti-islamique en Europe et ailleurs. Les protestations, d'autre part, reflétaient une colère qui était plus qu'un simple caractère religieux. Il y a un ressentiment bouillonnant contre les États-Unis et les gouvernements européens pour leurs politiques dans des pays composés en grande partie de musulmans.

Le fait que le mécontentement dans de nombreuses régions du Moyen-Orient et d'autres régions prenne souvent un caractère religieux est également le produit de facteurs historiques et politiques. La perspective des mouvements nationalistes bourgeois laïcs a totalement échoué, les mouvements socialistes et internationalistes laïcs ont été systématiquement trahis par le stalinisme, et les États-Unis et d'autres puissances ont longtemps travaillé pour saper les mouvements laïcs de tous bords parce qu'ils considéraient ces mouvements comme plus une menace pour leurs intérêts que les mouvements religieux. Oussama ben Laden et les talibans sont en partie des produits de l'intervention américaine en Afghanistan dans les années 1980, lorsque les États-Unis ont mené une guerre par procuration contre l'Union soviétique en finançant généreusement les fondamentalistes islamiques les plus extrêmes. D'un autre côté, un mouvement tel que le Hamas dans les territoires palestiniens - qui est un phénomène très différent d'Al-Qaïda - a gagné du terrain en partie parce qu'il fournit des ressources et des services sociaux essentiels qui ne sont fournis par aucun autre canal, en particulier comme l'Organisation de libération de la Palestine. s'est déplacé de plus en plus vers la droite, s'accommodant de l'impérialisme américain.

L'aveuglement de Dawkins vis-à-vis des racines sociales et politiques de l'idéologie religieuse le conduit vers des positions assez réactionnaires. Il va jusqu'à citer avec approbation les propos de Patrick Sookhdeo, directeur de l'Institut d'étude de l'islam et du christianisme, qui a écrit : « Se pourrait-il que les jeunes hommes qui se sont suicidés n'étaient ni en marge de la société musulmane en Grande-Bretagne, ni suivant une interprétation excentrique et extrémiste de leur foi, mais plutôt qu'ils venaient du cœur même de la communauté musulmane et étaient motivés par une interprétation dominante de l'Islam ?

On se frotte les yeux avec incrédulité quand on lit la représentation non critique de ces mots par Dawkins. L'Institut pour l'étude de l'islam et du christianisme est une organisation évangélique dont le but principal est de promouvoir le chauvinisme anti-islamique, ce qui est précisément le but de la phrase de Sookhdeo citée ci-dessus. On pourrait donner à Dawkins le bénéfice du doute en supposant qu'il cite sans vraiment savoir qui il cite, mais quoi qu'il en soit, c'est certainement un malheur que Dawkins, un opposant déclaré à la guerre en Irak et un opposant à l'idéologie chrétienne autant que islamique, devrait prêter son autorité à une perspective aussi vile. Mais telle est la conséquence de rester aveugle aux enjeux sociaux et politiques qui se cachent derrière la plupart des questions religieuses. En abordant ces questions d'un point de vue idéaliste, Dawkins est facilement conduit à la conclusion que les fondamentalistes islamiques doivent simplement être un produit de l'islam en tant que religion, et cela le conduit dans le même lit que des réactionnaires aussi absolus que Sookhdeo.

Il y a une tendance parmi les partisans de l'athéisme - et c'est peut-être le plus clair dans les travaux de Sam Harris, que Dawkins cite également avec approbation à plusieurs reprises - à adopter une attitude méprisante envers la population à l'esprit religieux, qui est encore une majorité de la classe ouvrière dans le monde. Puisque la religion n'est conçue que comme un phénomène idéologique, c'est finalement la population elle-même qui est responsable de la croyance en la religion et de toutes les politiques qui sont justifiées au nom de la religion. Non seulement cela conduit souvent à des positions politiques de droite, mais cela échoue également totalement à proposer une suggestion sur la façon dont l'influence de la religion peut être diminuée.

Les marxistes veulent aussi saper l'influence des mouvements religieux, au Moyen-Orient, aux États-Unis et dans le monde. La religion est intrinsèquement anti-scientifique. Il masque la vraie nature de la société et de la répression, et il sert souvent de support idéologique à la réaction sociale et au militarisme.

Cependant, pour réaliser cet objectif, il faut tout d'abord comprendre la base sociale et politique réelle de la croyance religieuse. Comme Marx l'a écrit dans le même ouvrage cité ci-dessus, « L'abolition de la religion en tant que illusoire le bonheur du peuple est la demande de leur réel joie. Les inviter à renoncer à leurs illusions sur leurs conditions, c'est les inviter à renoncer à une condition qui nécessite des illusions. Ainsi, la critique du Ciel se transforme en critique de la Terre, le critique de la religion dans le critique de la loi, et le critique de la théologie dans le critique de la politique.”

En d'autres termes, la lutte pour la conscience scientifique parmi les masses, et avec cela une vision du monde matérialiste, doit être liée à la tentative d'expliquer aux gens la vraie nature de la société et de l'oppression. Elle doit être liée à une lutte politique et à un mouvement socialiste.


Description du livre

Richard Dawkins fournit d'excellents exemples de ses capacités de raisonnement et d'interprétation dans The Selfish Gene. Son livre de 1976 n'est pas un travail de recherche original, mais plutôt une explication minutieuse de l'évolution, combinée à un argument en faveur d'une interprétation particulière de plusieurs aspects de l'évolution. Étant donné que Dawkins s'appuie sur les travaux d'autres chercheurs et écrit pour un public général, les éléments centraux d'un bon raisonnement sont essentiels à son livre : produire un argument clair et présenter un cas convaincant organisant un argument et étayant ses conclusions.

Ce faisant, Dawkins utilise également la compétence cruciale de l'interprétation : comprendre ce que la preuve signifie clarifier les termes remettre en question les définitions donner des définitions claires sur lesquelles construire des arguments. La force de ses capacités de raisonnement et d'interprétation a joué un rôle clé dans l'acceptation généralisée de son argument en faveur d'une interprétation centrée sur les gènes de la sélection naturelle et de l'évolution - et dans son histoire en tant que classique à succès de l'écriture scientifique.


L'interprétation de Richard Dawkins de la théorie de l'évolution est-elle circulaire ? - La biologie

En préparant cet article, j'ai googlé le mot &ldquomeme&rdquo et généré 78 000 000 de résultats ! Rétrospectivement sur 2013, la BBC a publié un article en ligne répertoriant sa sélection des principaux mèmes de l'année écoulée. Quiconque passe du temps à surfer sur Internet aura presque certainement rencontré des exemples de ce phénomène plutôt peu recommandable, le & ldquointernet meme & rdquo, et les agences de marketing, toujours à la recherche de nouvelles façons d'entrer dans la psyché du client, ont été une flotte de pied en les utilisant comme outils dans leurs campagnes de marketing viral. Vous pouvez même vous rendre sur des sites Web qui proposent de générer des mèmes pour vous ! Le mème a certainement atteint une présence vibrante dans la conscience populaire.

Dans les cercles académiques, le "concept&rdquo", bien qu'ayant ses partisans dévoués, a été considéré avec suspicion par beaucoup, dérision par certains et hostilité pure et simple par beaucoup. La mémétique, domaine d'étude développé à partir des années 80, est souvent accusée d'empiéter sur des domaines tels que la psychologie ou la sociologie, tentant de remplacer des outils et modèles d'analyse bien établis et cohérents par des notions mi-cuites et insuffisamment scientifiques. Luis Benitez-Bribiesca a décrit la mémétique comme un dogme pseudo-scientifique, et il y a peu de condamnations plus sérieuses que cela dans le monde académique ! Dire que les mèmes sont controversés dans le monde universitaire revient à suggérer qu'après le Big Bang, l'univers s'est plutôt chaud, et l'enthousiasme avec lequel les mèmes ont été adoptés par la culture populaire a, au contraire, aggravé le regard que portent les chercheurs sérieux. les tenir.

Le mème est apparu pour la première fois dans le premier livre de Richard Dawkins, &ldquoThe Selfish Gene&rdquo (1976), et était une tentative de comprendre pourquoi certains comportements, d'un point de vue évolutif, semblaient n'avoir aucun sens mais, d'une manière ou d'une autre, se sont avérés très courants dans sociétés humaines. Comme l'a souligné Dawkins, la sélection naturelle est un juge impitoyable de ses sujets et toute fragilité, physique ou comportementale, est presque inévitablement récompensée par une sortie rapide du pool génétique. Il s'ensuit donc que tout comportement répandu, répandu dans une population prospère, même s'il est immédiatement inexplicable, devrait donner un certain avantage en termes de survie génétique. La poursuite des recherches visant à comprendre les raisons des comportements animaux a donné des résultats tout à fait cohérents avec cette thèse.

Dans certains cas, cependant, il est nécessaire de creuser un peu plus et de comprendre exactement ce qui profite à des comportements particuliers. Daniel Dennett, dans son magnifique livre &ldquoBreaking The Spell&rdquo (2006), donne l'exemple des fourmis grimpant au sommet des brins d'herbe, et y restant, d'où elles sont fréquemment dévorées par les animaux au pâturage.Il est impossible d'expliquer ce comportement jusqu'à ce que l'on se rende compte que le bénéficiaire n'est pas la fourmi et ses gènes mais une petite créature appelée douve lancette qui a pris possession du cerveau de la fourmi et l'a obligée à suivre ce plan d'action. Le fait d'être mangé par un mouton ou une vache fait partie du cycle de reproduction de la douve lancette, et faire du stop à l'intérieur de la fourmi est un excellent moyen d'y parvenir. Les virus utilisent également le comportement de leurs hôtes. Ils pénètrent dans un organisme et utilisent les réponses du corps à leur présence, telles que les éternuements ou l'excrétion, pour faciliter leur passage vers d'autres hôtes réticents. Il existe de nombreux autres exemples où un organisme utilise ou manipule le comportement d'un autre pour faire avancer son propre programme génétique, souvent aux dépens de l'autre.

La douve lancette, le virus ou tout autre organisme favorisant la propagation de ses propres gènes, n'a aucune intention malveillante envers ses hôtes ou, en fait, aucune intention du tout. Ce que l'on voit, c'est un processus qui a évolué grâce à la sélection naturelle et favorise les gènes de la douve ou du virus de la lancette, ou autre.

Développant ces observations et découvertes, Dawkins s'est demandé, en observant les comportements chez les humains, si un processus similaire pouvait être à l'œuvre pour expliquer pourquoi certaines idées, qui à première vue semblent préjudiciables à ceux qui les détiennent, continuent de persister et de proliférer. Se consacrer à l'art de soi, s'appauvrir dans la poursuite de la Vérité, ou accueillir le martyre pour sa cause ne représentent pas, semble-t-il, des comportements qui sont évidemment bénéfiques à l'individu ou à la propagation de ses gènes individuels. Alors, étant donné que ce genre de comportement existe clairement et est répandu, qu'est-ce qui en retire les bénéfices ? La réponse quelque peu surprenante de Dawkins était les idées elles-mêmes. Les idées sont clairement en concurrence les unes avec les autres, alors peut-être qu'il y a un processus de sélection en cours, analogue à la sélection naturelle, par lequel certaines idées réussissent et se diffusent tandis que d'autres s'éteignent. Il conclut à l'existence d'un tel processus de sélection et, pour souligner le parallèle avec la sélection naturelle, il inventa le terme &ldquomeme&rdquo qui vient d'une ancienne racine grecque, &ldquomimeme&rdquo, signifiant chose imitée. Dawkins a également, peut-être un peu malicieusement, qualifié les mèmes de « virus lquomind », ce qui a suscité, comme on pouvait s'y attendre, des hurlements d'indignation de la part de certains cercles. Le point qu'il essaie de faire valoir est que les mèmes, tout comme les virus, sont indifférents au bien-être ou non de leurs hôtes et la seule chose qui compte, de leur point de vue, est qu'ils persistent.

Pour qu'un mème survive et se propage dans un environnement concurrentiel, il doit avoir des attributs qui lui confèrent des avantages par rapport aux autres mèmes. Bien qu'ils soient avantageux pour le mème, ils ne doivent pas nécessairement être au profit de l'hôte. Une nouvelle méthode pour rendre les lames plus affûtées est une connaissance précieuse et se répandra dans toute la population, si elle est autorisée à le faire, ou sera jalousement gardée par ceux qui possèdent déjà cette connaissance. Dans tous les cas, son efficacité est un attribut qui garantira sa rétention. D'un autre côté, une idée telle que « la vie après la mort » a l'attribut que, puisque les gens ont peur de la mort, la croyance en un au-delà est susceptible d'être une notion populaire et, en effet, l'est. Une telle croyance peut ou non bénéficier à l'hôte. S'il éloigne la peur de la mort dans la mesure où, disons, le martyre est accueilli positivement, l'hôte n'en profite clairement pas au moins dans cette vie !

Un mème peut améliorer ses chances de survie s'il fait partie de ce que Dawkins a appelé un &ldquomemeplex&rdquo. Il s'agit d'une situation dans laquelle un certain nombre de mèmes compatibles se rejoignent d'une manière qui se renforce mutuellement et peut être considérée comme une situation à peu près analogue à celle où les gènes travaillent de concert avec d'autres gènes du génome. Les croyances politiques et religieuses ainsi que les connaissances combinées d'experts tels que les forgerons ou les constructeurs peuvent apparaître comme des mèmeplexes et elles contribuent clairement à assurer la pérennité des mèmes qui les composent.

Les mèmes et les memeplexes peuvent évoluer au fur et à mesure que l'alchimie a évolué vers la chimie ou que les religions changent au fil du temps. Ils sont soumis aux influences extérieures et donc ils s'adaptent. Les mèmes peuvent aussi mourir et être remplacés par d'autres mèmes comme l'a fait l'éther dont les scientifiques ont toujours pensé qu'il existait jusqu'à la fin du 19 e siècle. Quel que soit son destin cependant, son destin dépend de tout un ensemble de variables qui peuvent inclure ou non sa vérité ou sa valeur positive pour son hôte.

L'ensemble du concept « ldquomeme », comme il a été mentionné ci-dessus, a été sévèrement critiqué comme étant, au mieux, mal défini et, au pire, totalement non scientifique. Dawkins a initialement défini un mème comme un nom qui « véhicule l'idée d'une unité de transmission culturelle, ou d'une unité d'imitation », et il y a eu d'autres tentatives pour le définir plus précisément. Il ne s'attendait pas ou n'avait pas l'intention que le concept soit repris, loin du contexte d'origine, avec tout l'enthousiasme qu'il a été, et a dû être aussi surpris quant à son &ldquosuccès » qu'il l'était à la popularité de son livre, &ldquoThe Selfish Géné&rdquo. Il a averti à plusieurs reprises que l'analogie entre les mèmes et les gènes ne devrait pas être poussée trop loin et a vu l'idée dans son ensemble comme étant simplement une façon de regarder la façon dont les idées se propagent et évoluent. Il est dangereux de simplifier des phénomènes complexes, soumis à des variables nombreuses et souvent inconnues, en des modèles simples, sans attacher de très fortes mises en garde, et Dawkins en a toujours été conscient. Il est peut-être le plus sûr et le plus utile de considérer &ldquomeme&rdquo comme un moyen par lequel on peut se faire une idée de la façon dont les idées, et en particulier les mauvaises idées, peuvent s'arranger pour se répandre si efficacement dans une culture mais sans rejeter les théories bien fondées fournies par les psychologues, sociologues et autres.

En attendant, le &ldquomeme, meme&rdquo continue de se répandre et d'évoluer. Au sein de son memeplex, la mémétique, il peut éventuellement devenir un autre terme irréprochable et un outil pour faire la lumière sur les complexités de la culture, peut-être pas. Il continue, cependant, à se diversifier dans le sens et l'usage, dans diverses directions culturelles, en évoluant tout le long, et semble prêt, moins de 40 ans après sa création par Richard Dawkins, à devenir un élément incontournable de notre univers culturel et de notre lexique.


L'hypothèse du retour de Dieu : les réflexions d'un biologiste

J'ai lu les trois livres de Stephen Meyer, un total de 1995 pages dont le plus récent : Retour de l'hypothèse de Dieu (HarperOne, 2021). Je pense que je comprends assez bien son point de vue sur le rôle de Dieu dans la création. Le fait est qu'en termes généraux, je ne suis pas sûr que ce soit très différent du mien. Comme lui, je crois que l'Esprit de Dieu a été à l'œuvre tout au long de la création à travers ce que nous appelons les lois naturelles, mais je pense aussi qu'il y a des moments où Dieu a œuvré différemment. Comme lui (je pense), je n'utilise pas le mot « intervention » pour décrire ce que Dieu fait dans ces moments où Dieu choisit de travailler différemment : cela n'a aucun sens de dire que Dieu « intervient » dans ce que Dieu a déjà été Faire. Comme lui, je ne crois pas que la sélection naturelle, la sélection sexuelle, la dérive génétique ou la chance suffisent à expliquer notre existence sur cette planète. Je pense que les preuves de la descendance commune sont accablantes et, en Le doute de Darwin (loc. 7655), Meyer indique que le mouvement Intelligent Design ne s'y oppose pas non plus. Je suis certainement tout à fait d'accord avec Meyer sur le fait que les opinions scientistes de scientifiques comme Stephen Hawking, Richard Dawkins, Lawrence Krauss, Stephen Weinberg et Sean Carroll sont profondément erronées, car elles sont fondées sur leur propre vision philosophique du monde, et non sur la science. Je pense donc que nous sommes largement d'accord sur les principes fondamentaux, et pourtant je suis très mal à l'aise avec son dernier livre, voici pourquoi.

Je ne suis qu'un biologiste donc je limiterai mes commentaires ici à la seule biologie. La critique de Meyer sur l'origine de la vie et de la biologie évolutive comporte d'importantes inexactitudes. Par exemple, en discutant du monde hypothétique de l'ARN et de l'origine de la vie, Meyer écrit : « À ce jour, les scientifiques ont été capables de concevoir des catalyseurs d'ARN qui ne copieront qu'environ 10 % d'eux-mêmes » (p. 280). Il fait ensuite référence à un article de 2001. Cependant, le domaine a assez bien progressé au cours des vingt dernières années. Par exemple, en 2014, Robertson et Joyce ont signalé un système similaire avec un ajustement qui a abouti à une efficacité de 100 %. Ils ont résumé leurs résultats par ces mots : « Chaque enzyme parentale peut donner lieu à des milliers de copies par heure, et chacune de ces copies à son tour peut faire de même, tout en transmettant des informations moléculaires à travers les générations. » 1

Bien qu'ils aient un peu modifié la réaction enzymatique, cela ressemble beaucoup à ce que Meyer dit au lecteur n'a pas été fait. Il poursuit en citant avec approbation Christian de Duve alors qu'il évoquait les défis biochimiques dans l'étude de l'origine de la vie : contexte prébiotique. La note de bas de page montre que cette citation provient d'un livre publié en 1996. Peut-être que personne ne menait de telles études au milieu des années 1990, mais ce n'est pas vrai aujourd'hui. Dans un examen de ces travaux en 2017, le lauréat du prix Nobel Jack Szostak a écrit : « La chimie prébiotique menant à la synthèse de nucléotides est un domaine d'étude actif dans plusieurs laboratoires, et de grands progrès ont été réalisés. 2 Afin d'en savoir plus sur ce qui s'est passé depuis 2017, je recommande une analyse de deux articles assez détaillés dans des revues Nature 3 chacun publié au cours de la dernière année. L'omission d'à quel point ce domaine est actif est remarquable parce que le prétendu manque de progrès est fondamental pour son argument selon lequel la recherche sur l'origine de la vie est dans une impasse. Ce n'est pas.

Meyer poursuit en décrivant une réunion intitulée Nouvelles tendances en biologie évolutive à laquelle il a assisté en 2016. Selon lui, la réunion portait sur « les insuffisances perçues dans la théorie néo-darwinienne de l'évolution ». J'étais également à la réunion et, dans un sens, je pense qu'il a raison. Le thème de la réunion était que les études classiques basées sur les gènes sur le fonctionnement de l'évolution donnaient une image beaucoup trop étroite de la façon dont le processus d'évolution s'est déroulé. Il y a simplement beaucoup plus dans l'histoire que cela - qui émerge lorsque l'accent est mis sur les gènes, une approche plus holistique est requise. Meyer a résumé ainsi le discours d'ouverture : « En bref, le néo-darwinisme ne parvient pas à expliquer l'origine des caractéristiques les plus importantes des organismes vivants, en fait, les caractéristiques mêmes que la théorie de l'évolution a, depuis Darwin, prétendu expliquer. (p. 303). Le résumé de Meyer de ce discours d'ouverture peut facilement être mal compris. Je suis retourné au papier car sa compréhension est différente de la mienne. Le but de cet exposé n'était pas de suggérer que la théorie de l'évolution est en crise, comme je pense qu'il le laisse entendre. Au contraire, l'orateur préconisait une approche de la biologie évolutive moins centrée sur les gènes. Pour vraiment comprendre comment fonctionne l'évolution, les chercheurs doivent examiner attentivement les processus à l'œuvre dans la modification du développement embryonnaire dans l'évolution animale, le rôle que les organismes eux-mêmes jouent dans la formation de l'environnement auquel ils s'adaptent, l'importance de la plasticité du phénotype (les caractéristiques d'un organisme) pour façonner la trajectoire évolutive et comment la biologie des parties en interaction du corps façonne le processus de changement évolutif au fil du temps. Aucun orateur à la réunion n'a laissé entendre qu'il y avait un trou dans la théorie de l'évolution qui pourrait nécessiter une « contribution intelligente ». Bien au contraire, en fait, on craignait que l'intention de la réunion soit mal comprise ou déformée. L'intention était méthodologique : voici comment les biologistes évolutionnistes peuvent développer une image plus complète du fonctionnement de l'évolution.

Meyer pense que l'explosion cambrienne crée une crise majeure pour la théorie de l'évolution. Je pense que tout biologiste évolutionniste dirait, à la lecture de son travail, que Meyer n'apprécie pas pleinement le pouvoir de la duplication et de la mutation des gènes dans la génération de nouvelles protéines et la modification du fonctionnement des réseaux de régulation des gènes. L'un des mystères que, selon Meyer, « le néo-darwinisme ne parvient pas à expliquer » est la transition évolutive des nageoires des poissons aux membres des animaux terrestres (p. 303). Ceci, et d'autres défis comme celui-ci, n'est tout simplement plus le mystère qu'il pense être. En fait, Gerd Muller, ce premier orateur à la réunion de 2016, a écrit :

« Lorsque la sélection naturelle affecte de tels types de systèmes, la variation phénotypique qui en résulte n'a pas besoin d'être progressive et continue. En fait, les simulations des comportements dynamiques des réseaux de régulation génétique au cours de l'évolution démontrent que les changements bistables sont plus susceptibles de se produire que les transitions graduelles.” 4

Ceci est merveilleusement illustré par un article paru il y a deux mois dans le journal, Cellule. Les auteurs ont montré comment deux mutations ont transformé les os de la nageoire d'un poisson zèbre en de minuscules os qui sont probablement l'équivalent du radius et du cubitus, deux des principaux os du membre d'un animal terrestre. Avec seulement ces deux mutations, non seulement les os ont été produits, mais ils se sont attachés aux muscles – le début de la fonctionnalité. De plus, leur formation a été influencée par un modèle latent d'expression génique déjà présent chez les poissons. Nous savons que ce modèle est probablement le même que celui utilisé dans le développement des membres chez la souris. Il n'est pas sage scientifiquement de déclarer qu'un programme de recherche actif ne sera pas en mesure d'expliquer quelque chose, alors que les expériences sont encore en cours.

Alors que le livre se termine, Meyer se charge de résoudre tous les mystères qu'il décrit sur la science :

“Pour plaider en faveur de l'adéquation d'une approche strictement matérialiste de l'explication en science et en philosophie, les défenseurs de cette approche doivent d'abord montrer que les « lacunes » dans notre connaissance des causes matérialistes des événements clés de l'histoire de la vie et de l'univers peut être rempli de la connaissance d'un processus matérialiste réel capable de produire les événements en question. (p. 613).”

C'est une déclaration intrigante car c'est exactement ce que les scientifiques essaient toujours de faire : chercher à combler une lacune dans les connaissances sans simplement la déclarer miraculeuse. En tant que chrétiens, nous sommes tous d'accord pour dire que ce sont les processus de Dieu, mais Meyer pense avoir montré que le manque de connaissances lié à l'origine de l'univers, de la vie et des formes corporelles complexes nécessite une activité surnaturelle. Cela pourrait peut-être être le cas pour un ou tous ces phénomènes, mais le problème avec sa conclusion (au moins en biologie), est qu'il n'a pas décrit avec précision l'état de la science. Il a progressé beaucoup plus loin qu'il ne semble le réaliser, et il est certainement trop tôt pour déclarer que les lacunes de la biologie ne peuvent pas être expliquées par des mécanismes naturels et que la meilleure chose à faire est de brancher l'activité miraculeuse de Dieu dans la lacune.

Cela m'attriste profondément parce que je partage son point de vue selon lequel les lois naturelles décrivent l'activité continue de soutien de Dieu. Et comme lui, je pense que Dieu travaille parfois d'autres manières pour accomplir le dessein de Dieu. Notre principale différence, il me semble, c'est qu'il pense qu'il peut identifier où se termine l'activité régulière de Dieu semblable à la loi et où commence l'activité de Dieu qui n'est pas si semblable à la loi. C'est ici que nous nous séparons.

Notes et références

  1. Robertson, Michael et Gerald F. Joyce. « Enzymes à ARN à auto-réplication hautement efficaces. »1. Chimie et biologie 21:238 (2014).
  2. Szostak, J.S. « La route étroite vers le passé profond : à la recherche de la chimie de l'origine de la vie ». Angewandte Chemie Édition internationale 56:10137-10143 (2017).
  3. Ameta, S., Arsène, S., Foulon, S. et al. « Propriétés darwiniennes et leurs compromis dans les réseaux de réaction d'ARN autocatalytique. » Nature Communications 12 : 842 (2021). Adamski, P., Eleveld, M., Sood, A. et al. "De l'auto-réplication aux systèmes de réplication en route vers la vie de novo." Nature Avis Chimie 4, 386–403 (2020).
  4. Muller, Gerd, B. "Pourquoi une synthèse étendue évolutive est nécessaire." Actes de la Société royale B. Vol. 7, numéro 5 (2017).

Darrel Falk

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Dawkins : L'évolution n'est « pas une question controversée » ?

Athée. Biologiste. Écrivain. Penseur. Richard Dawkins a développé une réputation internationale de répandre le mot que l'évolution s'est produite et qu'il n'y a pas de « conception intelligente » ou d'être supérieur, comme vous pouvez le déduire du titre de son livre « L'illusion divine ».

Mais peu importe ce que vous pensez de ses convictions, ses idées sont devenues virales - y compris le mot "meme."

CNN a rattrapé Dawkins alors qu'il traversait Atlanta plus tôt cette année. Sa prochaine tournée aux États-Unis est en octobre.

Voici une transcription éditée d'une partie de la conversation. Regardez la vidéo ci-dessus pour un aperçu plus ciblé des idées de Dawkins sur l'évolution par rapport à la conception intelligente.

Aujourd'hui, beaucoup de gens pensent qu'un "meme" est un LOLcat ou une photo devenue virale. Comment te sens tu à propos de ça?
Dans le dernier chapitre de "The Selfish Gene," j'ai inventé le mot "meme" comme une sorte d'analogue de "gene." Mon but était de dire que même si je venais d'écrire un livre entier sur la façon dont le gène est l'unité de sélection naturelle, et que l'évolution est des changements dans les fréquences des gènes, le processus darwinien est potentiellement plus large que cela.

Vous pourriez aller sur d'autres planètes de l'univers et trouver la vie, et si vous trouvez la vie, alors elle aura évolué par une sorte de processus évolutif, probablement darwinien. Et donc il doit y avoir quelque chose d'équivalent à un gène, bien qu'il puisse être très, très différent des gènes d'ADN que nous connaissons.

Je voulais enfoncer ce point à la maison. Et plutôt que de spéculer sur la vie sur d'autres planètes, j'ai pensé que nous pourrions peut-être regarder la vie sur cette planète et trouver un analogue du gène qui nous regarde en face ici. Et c'était le mème. C'est une unité d'héritage culturel, l'idée qu'une idée puisse se propager de la même manière qu'un gène se propage. Cela pourrait être comme un air entraînant ou une mode vestimentaire.Une convention verbale, un mot qui devient à la mode, comme "super," qui ne veut plus dire ce qu'il devrait signifier.

Ce serait un exemple de quelque chose qui s'est propagé comme une épidémie. Et le mot "essentiellement," qui est maintenant utilisé simplement pour signifier "uhh." C'est un autre qui s'est répandu dans tout le monde anglophone.

Ceux-ci sont potentiellement analogues aux gènes dans le sens où ils se propagent et sont copiés d'un cerveau à l'autre à travers le monde, ou dans un sous-ensemble particulier de personnes. La question intéressante serait de savoir s'il existe un processus darwinien, une sorte de processus de sélection par lequel certains mèmes sont plus susceptibles de se propager que d'autres, parce que les gens les aiment, parce qu'ils sont populaires, parce qu'ils sont accrocheurs ou quoi que ce soit d'autre. .

Mon objectif initial était de dire : il ne s'agit pas nécessairement uniquement de gènes. Mais le mot a décollé.

Il y a des gens qui utilisent la théorie des mèmes comme une contribution sérieuse à la théorie de la culture humaine et je suis heureux de dire que l'idée que les choses deviennent virales est également devenue virale.

Comment pensez-vous que l'évolution devrait être enseignée aux enfants ?
Vous ne pouvez même pas commencer à comprendre la biologie, vous ne pouvez pas comprendre la vie, à moins que vous ne compreniez pourquoi elle est là, comment elle est apparue - et cela signifie l'évolution. J'enseignais donc l'évolution très tôt dans l'enfance. Je ne pense pas que ce soit si difficile à faire. C'est une idée très simple. On pourrait le faire à l'aide de jeux informatiques et de choses comme ça.

Je pense que cela nécessite une attention sérieuse, que les enfants doivent apprendre d'où ils viennent, ce qu'est la vie, comment elle a commencé, pourquoi elle est là, pourquoi il y a une telle diversité, pourquoi elle a l'air conçue. Ce sont toutes des choses qui peuvent facilement être expliquées à un joli jeune enfant. Je commence à l'âge de 7 ou 8 ans environ.

Il n'y a qu'un seul jeu en ville en ce qui concerne la science sérieuse. Ce n'est pas qu'il y ait deux théories différentes. Aucun scientifique sérieux ne doute que nous sommes cousins ​​des gorilles, nous sommes cousins ​​des singes, nous sommes cousins ​​des escargots, nous sommes cousins ​​des vers de terre. Nous avons partagé des ancêtres avec tous les animaux et toutes les plantes. Il n'y a aucun scientifique sérieux qui doute que l'évolution soit un fait.

Pourquoi les gens s'accrochent-ils à ces croyances de créationnisme et de conception intelligente ?
Il y a beaucoup de gens très instruits qui sont religieux mais ce ne sont pas des créationnistes. Il y a un monde de différence entre une personne religieuse sérieuse et un créationniste, et en particulier un créationniste de la Jeune Terre, qui pense que le monde n'a que 10 000 ans.

Si nous nous demandons pourquoi il y a encore des gens sérieux dont certains scientifiques qui sont religieux, c'est une question psychologique compliquée. Ils ne croiront certainement pas que Dieu a créé toutes les espèces, ou quelque chose comme ça. Ils pourraient croire qu'il existe une sorte d'esprit intelligent qui se cache derrière l'univers dans son ensemble et qui a peut-être conçu les lois de la physique et que tout le reste a décollé de là.

Mais il y a une énorme différence entre croire cela et croire que ce Dieu a créé toutes les espèces. Et aussi, d'ailleurs, en croyant que Jésus est votre seigneur et sauveur qui est mort pour vos péchés. C'est peut-être ce que vous croyez, mais cela ne découle pas du fait scientifique ou peut-être pseudo-scientifique qu'il existe une sorte d'intelligence qui sous-tend les lois de la physique.

Ce que vous ne pouvez pas vraiment faire logiquement, c'est dire, eh bien, je crois qu'il y a une sorte d'intelligence, une sorte de physicien divin qui a conçu les lois de la physique, donc Jésus est mon seigneur et sauveur qui est mort pour mes péchés. C'est une illogisme inadmissible auquel malheureusement beaucoup de gens ont recours.

Pourquoi aimez-vous parler dans la Bible Belt ?
J'ai visité beaucoup d'endroits, qui prétendent tous être la boucle de la ceinture biblique. Ils ne peuvent pas tous l'être, je suppose. J'aime faire ça. J'obtiens un très grand public, un public très enthousiaste. Il n'est pas difficile de voir pourquoi.

Ces gens sont assiégés, ils se sentent menacés, ils se sentent entourés d'une sorte de culture étrangère de la haute religion, et donc quand quelqu'un comme moi vient en ville… ils viennent en très grand nombre, et ils nous réservent un accueil très enthousiaste, et ils nous remercient abondamment et avec beaucoup d'émotion d'être venus et de leur avoir donné une raison de venir se voir.

Ils se lèvent ensemble et remarquent à quel point ils sont nombreux. Je pense que c'est peut-être un peu un mythe que l'Amérique soit un pays assez religieux comme on le décrit, et en particulier que la Bible Belt n'est pas aussi follement religieuse qu'on le décrit.

Dans des situations telles que la mort d'un être cher, les gens se tournent souvent vers la foi. Vers quoi vous tournez-vous ?
Le deuil est terrible, bien sûr. Et quand quelqu'un que vous aimez meurt, c'est un temps pour la réflexion, un temps pour la mémoire, un temps pour le regret. Je ne me sens absolument jamais, dans de telles circonstances, tenté de faire de la religion. Bien sûr que non. Mais j'assiste à des services commémoratifs, j'ai organisé des événements commémoratifs ou des services commémoratifs, j'ai prononcé des éloges, j'ai pris beaucoup de peine à monter un programme de poésie, de musique, d'éloges, de souvenirs, pour essayer de célébrer la vie de la personne décédée.

Que va-t-il se passer quand tu mourras ?
Que va-t-il se passer quand je mourrai ? Je peux être enterré, ou je peux être incinéré, je peux donner mon corps à la science. Je n'ai pas encore décidé.

Ça se termine juste ?
Bien sûr, ça se termine. Que pourrait-il faire d'autre ? Mes pensées, mes croyances, mes sentiments sont tous dans mon cerveau. Mon cerveau va pourrir. Alors non, cela ne fait aucun doute.

S'il y avait un Dieu qui vous rencontrait après la mort, que diriez-vous ?
Si je rencontrais Dieu, dans le cas improbable, après ma mort ? La première chose que je dirais est, eh bien, qui es-tu ? Êtes-vous Zeus ? Êtes-vous Thor ? Êtes-vous Baal ? Êtes-vous Mithra ? Es-tu Yahvé ? Quel Dieu es-tu, et pourquoi as-tu pris tant de peine à te cacher et à te cacher de nous ?

D'où vient la morale ? Évolution?
Nous avons des cerveaux très gros et compliqués, et toutes sortes de choses viennent de ces cerveaux, qui sont vaguement et indirectement associés à notre passé biologique. Et la morale en fait partie, avec des choses comme la philosophie, la musique et les mathématiques. La moralité, je pense, a des racines dans notre passé évolutif. Il y a de bonnes raisons, des raisons darwiniennes, pour lesquelles nous sommes bons, altruistes envers, coopératifs, moraux dans notre comportement envers les membres de notre espèce, et même envers les autres espèces, peut-être.

Il y a des racines évolutives à la moralité, mais elles ont été raffinées et perfectionnées à travers des milliers d'années de culture humaine. Je ne pense certainement pas que nous devrions tirer notre morale de la religion parce que si nous le faisons, alors nous les obtenons soit par l'Écriture - les gens qui pensent que vous devriez obtenir votre morale de l'Ancien Testament n'ont pas lu l'Ancien Testament - alors nous ne devrait pas obtenir notre morale de là.

Nous ne devrions pas non plus tirer notre morale d'une sorte de peur que si nous ne plaisons pas à Dieu, il nous punira, ou d'une sorte de désir de polir (de sucer) un Dieu. Il y a des raisons bien plus nobles d'être moral que de regarder constamment par-dessus votre épaule pour voir si Dieu approuve ce que vous faites.

D'où tirons-nous notre morale ? Nous tirons notre morale d'un processus très compliqué de discussion, de législation, d'écriture, de philosophie morale, c'est un processus culturel compliqué qui change - pas seulement au fil des siècles, mais au fil des décennies. Nos attitudes morales aujourd'hui en 2012 sont très différentes de ce qu'elles auraient été il y a 50 ou 100 ans. Et encore plus différent de ce qu'ils auraient été il y a 300 ou 500 ans. Nous ne croyons pas à l'esclavage maintenant. Nous traitons les femmes comme les égales des hommes. Toutes sortes de choses ont changé dans nos attitudes morales.

C'est à voir avec un zeitgeist très compliqué. Le dernier livre de Steven Pinker "Les meilleurs anges de notre nature" retrace cette amélioration au cours de longs siècles d'histoire. Il plaide de manière extrêmement convaincante le fait que nous devenons plus moraux, nous nous améliorons avec le temps, et la religion a peut-être un rôle à jouer dans cela, mais ce n'est en aucun cas un rôle important.

Je ne pense pas qu'il existe une simple source de moralité vers laquelle nous nous tournons.

Qu'est-ce qui pourrait arriver après les humains dans l'évolution?
Personne ne sait. C'est un imprudent, un biologiste téméraire qui prédit ce qui va se passer ensuite. La plupart des espèces disparaissent. La première question que nous devons nous poser est : y a-t-il des raisons de penser que nous serons exceptionnels ?

Je pense qu'il y a une raison de penser que nous pourrions être exceptionnels parce que nous avons une technologie de développement unique qui pourrait nous permettre de ne pas disparaître. Donc, si jamais il y avait une espèce pour laquelle on pouvait faire une prévision provisoire qu'elle ne va pas disparaître, ce pourrait être la nôtre.

D'autres sont arrivés à la conclusion opposée : que nous pourrions nous éteindre par une horrible catastrophe impliquant des armes humaines. Mais en supposant que cela ne se produise pas, nous irons peut-être pendant des centaines de milliers, voire des millions d'années.

vont-ils évoluer ? Vont-ils changer ? Pour que cela se produise, il est nécessaire qu'un avantage reproductif s'applique à certains types génétiques plutôt qu'à d'autres types génétiques. Si vous regardez en arrière 3 millions d'années, l'un des changements les plus spectaculaires a été l'augmentation de la taille du cerveau. Il y a 3 millions d'années, notre ancêtre probable du genre Australopithecus marchait sur ses pattes arrière mais avait un cerveau de la taille d'un chimpanzé.

Cette tendance va-t-elle se poursuivre ? Seulement si les individus les plus intelligents sont les plus susceptibles d'avoir des enfants. Y a-t-il une tendance, si vous regardez autour du monde aujourd'hui, à dire que les individus les plus intelligents sont les plus susceptibles de se reproduire ? Je ne pense pas. Y a-t-il des raisons de penser que cela pourrait arriver à l'avenir? Pas évidemment. Vous ne pouvez pas simplement regarder en arrière 3 millions d'années et extrapoler dans le futur. Vous devez vous poser la question : quels types d'individus génétiquement distincts sont les plus susceptibles de se reproduire au cours des prochaines centaines de milliers d'années ? C'est extrêmement difficile à prévoir.

Que vas tu travailler par la suite?
Je pense travailler sur un autre livre et ce pourrait être une sorte d'autobiographie, mais c'est vraiment au stade de la planification.


Pourquoi Darwin est important

Charles Darwin avait une grande idée, sans doute l'idée la plus puissante de tous les temps. Et comme toutes les meilleures idées, c'est d'une simplicité séduisante. En fait, il est si incroyablement élémentaire, si aveuglant que bien que d'autres avant lui aient bricolé à proximité, personne n'a pensé à le chercher au bon endroit.

Darwin avait beaucoup d'autres bonnes idées - par exemple sa théorie ingénieuse et largement correcte de la formation des récifs coralliens - mais c'est sa grande idée de la sélection naturelle, publiée dans On the Origin of Species, qui a donné à la biologie son principe directeur, une loi qui régit cela aide le reste à avoir du sens. Comprendre sa froide et belle logique est un must.

Le pouvoir explicatif de la sélection naturelle ne concerne pas seulement la vie sur cette planète : c'est la seule théorie suggérée jusqu'à présent qui pourrait, même en principe, expliquer la vie sur n'importe quelle planète. Si la vie existe ailleurs dans l'univers - et mon pari provisoire est que c'est le cas - une certaine version de l'évolution par sélection naturelle s'avérera presque certainement à la base de son existence. La théorie de Darwin fonctionne aussi bien, peu importe à quel point la vie extraterrestre peut être étrange et extraterrestre - et mon pari provisoire est que ce sera étrange au-delà de l'imagination.

Taux d'explication

Mais qu'est-ce qui rend la sélection naturelle si spéciale ? Une idée puissante suppose peu pour expliquer beaucoup. Il fait beaucoup de "gros efforts" explicatifs, tout en dépensant peu d'hypothèses ou de postulations. Cela vous en donne beaucoup pour votre argent explicatif. Son taux d'explication - ce qu'il explique, divisé par ce qu'il doit assumer pour pouvoir expliquer - est grand.

Si un lecteur connaît une idée qui a un rapport d'explication plus grand que celui de Darwin, écoutons-le. La grande idée de Darwin explique toute la vie et ses conséquences, et cela signifie tout ce qui possède plus qu'une complexité minimale. C'est le numérateur du ratio d'explication, et il est énorme.

Pourtant, le dénominateur dans l'équation explicative est spectaculairement petit et simple : la sélection naturelle, la survie non aléatoire des gènes dans les pools de gènes (pour le dire en termes néo-darwiniens plutôt que ceux de Darwin).

Vous pouvez réduire la grande idée de Darwin à une seule phrase (encore une fois, c'est une façon moderne de le dire, pas tout à fait celle de Darwin) : la diversité, la beauté et une illusion de conception si convaincante qu'il est presque impossible de la distinguer d'une conception délibérée et intelligente." J'ai mis entre parenthèses "qui a parfois été mal copié" car les erreurs sont inévitables dans tout processus de copie. Nous n'avons pas besoin d'ajouter une mutation à nos hypothèses. Les « bucks » mutationnels sont fournis gratuitement. "Avec suffisamment de temps" n'est pas un problème non plus - sauf pour les esprits humains qui peinent à prendre en compte l'ampleur terrifiante du temps géologique.

Un certain esprit

C'est principalement son pouvoir de simuler l'illusion du design qui fait que la grande idée de Darwin semble menaçante pour un certain type d'esprit. Le même pouvoir constitue la barrière la plus redoutable à sa compréhension. Les gens sont naturellement incrédules que quelque chose d'aussi simple puisse expliquer autant. Pour un observateur naïf de la merveilleuse complexité de la vie, il doit juste avoir été intelligemment conçu.

Mais la conception intelligente (ID) est aux antipodes d'une théorie puissante : son ratio d'explication est pathétique. Le numérateur est le même que celui de Darwin : tout ce que nous savons de la vie et de sa prodigieuse complexité. Mais le dénominateur, loin de la simplicité primitive et minimaliste de Darwin, est au moins aussi grand que le numérateur lui-même : une intelligence inexpliquée assez grande pour être capable de concevoir toute la complexité que nous essayons d'expliquer en premier lieu !

C'est peut-être là que réside la réponse à une énigme lancinante de l'histoire des idées. Après la brillante synthèse de la physique de Newton, pourquoi a-t-il fallu près de 200 ans à Darwin pour arriver sur la scène ? L'exploit de Newton semble tellement plus difficile ! Peut-être que la réponse est que la solution éventuelle de Darwin à l'énigme de la vie est si apparemment facile.

Des revendications de priorité ont été faites au nom d'autrui, et par Patrick Matthew dans l'annexe à son ouvrage On Naval Timber, comme l'a ponctuellement reconnu Darwin dans les éditions ultérieures de l'Origine. Cependant, bien que Matthieu ait compris le principe de la sélection naturelle, il n'est pas clair qu'il ait compris son pouvoir. Contrairement à Darwin et Alfred Russel Wallace, qui se sont penchés sur la sélection naturelle de manière indépendante, incitant Darwin à publier sa théorie, Matthew semble avoir vu la sélection comme une force d'élimination purement négative, et non comme la force motrice de toute vie. En effet, il pensait que la sélection naturelle était si évidente qu'elle n'avait besoin d'aucune découverte positive.

Versions brouillées

Bien que la théorie de Darwin puisse être appliquée bien au-delà de l'évolution de la vie organique, je veux mettre en garde contre un sens différent du darwinisme universel. Il s'agit de traîner sans critique une version déformée de la sélection naturelle dans tous les domaines disponibles du discours humain, que cela soit approprié ou non.

Peut-être que les entreprises « les plus aptes » survivent sur le marché du commerce, ou que les théories les plus aptes survivent sur le marché scientifique, mais nous devrions au moins être prudents avant de nous laisser emporter. Et bien sûr, il y avait le darwinisme social, culminant dans l'obscénité de l'hitlérisme.

Moins désagréable mais toujours intellectuellement inutile est la manière lâche et non critique dont les biologistes amateurs appliquent la sélection à des niveaux inappropriés dans la hiérarchie de la vie. « Survie des espèces les plus aptes, extinction des espèces mal adaptées » ressemble superficiellement à la sélection naturelle, mais la ressemblance apparente est clairement trompeuse. Comme Darwin lui-même s'est efforcé de le souligner, la sélection naturelle est une question de survie différentielle au sein des espèces, pas entre elles.

Je terminerai sur un héritage plus subtil de la grande idée de Darwin. Darwin élève notre conscience au pouvoir nerveux de la science pour expliquer le grand et le complexe en termes de petit et de simple. En biologie, nous avons été dupés pendant des siècles en pensant que la complexité extravagante de la nature a besoin d'une explication d'une complexité extravagante. Darwin a triomphalement dissipé cette illusion.

Il reste des questions profondes, en physique et en cosmologie, qui attendent leur Darwin. Pourquoi les lois de la physique sont-elles telles qu'elles sont ? Pourquoi y a-t-il des lois? Pourquoi y a-t-il un univers ? Une fois de plus, l'appât du « design » est tentant. Mais nous avons le récit édifiant de Darwin devant nous. On a déjà vécu tout ça. Darwin nous enhardit - aussi difficile soit-il - à rechercher de véritables explications : des explications qui expliquent plus qu'elles ne postulent.

Richard Dawkin FRS est le professeur Charles Simonyi de la compréhension publique des sciences à Oxford. Son dernier livre est The God Delusion


Richard dawkins

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Richard dawkins, en entier Clinton Richard Dawkins, (né le 26 mars 1941 à Nairobi, Kenya), biologiste évolutionniste, éthologue et écrivain de vulgarisation scientifique britannique qui a souligné le gène comme la force motrice de l'évolution et a généré une controverse importante avec son plaidoyer enthousiaste en faveur de l'athéisme.

En quoi Richard Dawkins croit-il ?

Richard Dawkins est un partisan de l'athéisme, la critique et la négation des croyances métaphysiques en Dieu ou en des êtres spirituels. Une grande partie du travail de Dawkins a suscité un débat pour affirmer la suprématie de la science sur la religion dans l'explication du monde. Il affirme également que les lois de probabilité excluent l'existence d'un créateur omnipotent.

Quel a été le premier travail de Richard Dawkins ?

Après avoir obtenu sa maîtrise et son doctorat en zoologie en 1966 à l'Université d'Oxford sous la direction du célèbre éthologue Nikolaas Tinbergen (qui était surtout connu pour son travail sur le comportement à la fois instinctif et appris), Richard Dawkins a aidé Tinbergen avant de devenir professeur adjoint de zoologie (1967 –69) à l'Université de Californie, Berkeley.

Pourquoi Richard Dawkins est-il célèbre ?

Richard Dawkins a écrit plusieurs livres qui mettent l'accent sur le gène comme la force motrice de l'évolution, Le gène égoïste (1976), L'horloger aveugle (1986), et L'illusion de Dieu (2006) étant parmi les plus célèbres. Il a produit plusieurs documentaires télévisés, déclamant diversement les problèmes créés par la religion et la superstition.

Dawkins a passé sa petite enfance au Kenya, où son père était stationné pendant la Seconde Guerre mondiale. La famille est retournée en Angleterre en 1949. En 1959, Dawkins est entré au Balliol College de l'Université d'Oxford, où il a obtenu une licence en zoologie en 1962.Il est resté à Oxford, obtenant sa maîtrise et son doctorat en zoologie en 1966 sous la direction du célèbre éthologue Nikolaas Tinbergen. Dawkins a aidé Tinbergen avant de devenir professeur adjoint de zoologie (1967-1969) à l'Université de Californie à Berkeley. Il retourne à Oxford pour donner des cours de zoologie en 1970.

En 1976, il publie son premier livre, Le gène égoïste, dans lequel il a essayé de rectifier ce qu'il a soutenu était un malentendu répandu du darwinisme. Dawkins a soutenu que la sélection naturelle a lieu au niveau génétique plutôt qu'au niveau de l'espèce ou de l'individu, comme on le supposait souvent. Les gènes, a-t-il soutenu, utilisent le corps des êtres vivants pour favoriser leur propre survie. Il a également introduit le concept de « mèmes », l'équivalent culturel des gènes. Les idées et les concepts, de la mode à la musique, prennent vie au sein de la société et, en se propageant et en se transformant d'esprit en esprit, affectent le progrès de l'évolution humaine. Dawkins a nommé le concept d'après le mot grec mime, signifiant "imiter". Il a ensuite engendré tout un domaine d'étude appelé mémétique. Le livre était remarquable non seulement en raison de ce qu'il épousait, mais aussi en raison de son style accessible, qui le rendait accessible à un public populaire.

D'autres livres ont suivi, dont Le phénotype étendu (1982), L'horloger aveugle (1986), qui a remporté le Royal Society of Literature Award en 1987, et Rivière hors d'Eden (1995). Dawkins a particulièrement cherché à répondre à une mauvaise compréhension croissante de ce qu'exactement la sélection naturelle darwinienne impliquait dans Ascension du mont improbable (1996). Soulignant la nature graduelle de la réponse aux pressions sélectives, Dawkins a pris soin de souligner que les structures complexes telles que l'œil ne se manifestent pas de manière aléatoire mais augmentent progressivement en sophistication. Il a également publié L'évolution de la vie (1996), un CD-ROM interactif avec lequel les utilisateurs pouvaient créer des « biomorphes », des exemples d'évolution simulés par ordinateur introduits pour la première fois dans L'horloger aveugle.

Dawkins a été nommé le premier professeur Charles Simonyi de compréhension publique de la science à Oxford (1995-2008). À ce titre, il a continué à publier de manière prolifique et a produit une gamme d'émissions de télévision. Son documentaire de 1996 Brisez la barrière de la science en vedette Dawkins conversant avec un éventail de scientifiques éminents au sujet de leurs découvertes. Dans le tome Détisser l'arc-en-ciel (1998), Dawkins a soutenu que la théorie évolutionniste est esthétiquement supérieure aux explications surnaturelles du monde. Le conte de l'ancêtre (2004), structuré d'après Geoffrey Chaucer Les contes de Canterbury, a retracé la branche humaine de l'arbre phylogénétique jusqu'aux points où elle converge avec l'évolution d'autres espèces. D'autres publications comprennent Le plus grand spectacle sur Terre : les preuves de l'évolution (2009), un hommage et une défense véhémente de la théorie de l'évolution par sélection naturelle, et La magie de la réalité : comment nous savons ce qui est vraiment vrai (2011), un livre pour les jeunes lecteurs qui juxtapose les compréhensions scientifiques de divers phénomènes avec des mythologies censées les expliquer. Il a également édité Le livre d'Oxford sur l'écriture scientifique moderne (2008).

Bien qu'une grande partie de l'œuvre de Dawkins ait suscité un débat pour affirmer la suprématie de la science sur la religion dans l'explication du monde, rien ne correspondait à la réponse à la polémique. L'illusion de Dieu (2006). Le livre souligne sans relâche les erreurs logiques de la croyance religieuse et conclut finalement que les lois de la probabilité excluent l'existence d'un créateur omnipotent. Dawkins a utilisé le livre comme plate-forme pour lancer la Fondation Richard Dawkins pour la raison et la science (2006), une organisation qui, dans deux incarnations américaines et britanniques, a cherché à favoriser l'acceptation de l'athéisme et a défendu des réponses scientifiques aux questions existentielles. Avec ses collègues athées Christopher Hitchens, Sam Harris et Daniel C. Dennett, il s'est lancé dans une campagne de conférences et de débats publics faisant du prosélytisme et défendant une vision du monde laïque. Dawkins a lancé la campagne Out en 2007 afin d'exhorter les athées à déclarer publiquement leurs croyances.

En plus de promouvoir son organisation par l'intermédiaire de son site Web et de sa chaîne YouTube, Dawkins a produit plusieurs autres documentaires télévisés, déclamant de diverses manières les problèmes créés par la religion et la superstition dans Racine de tout mal? (2006) et Les ennemis de la raison (2007) et célébrant les réalisations de Darwin en Le génie de Charles Darwin (2008). Sexe, mort et sens de la vie (2012) explore les implications de vivre sans foi religieuse. Dans le mémoire Un appétit pour l'émerveillement : la formation d'un scientifique (2013), Dawkins a relaté sa vie jusqu'à la publication de Le gène égoïste. Un deuxième tome de mémoires, Brève bougie dans le noir : ma vie en science (2015), a enregistré des épisodes de la dernière partie de sa carrière.


Gènes égoïstes et évolution centrée sur les gènes

Je doute que quiconque lit Bitesize Bio n'ait jamais entendu parler de Richard Dawkins. Il a toujours été controversé d'une manière ou d'une autre, depuis la sortie de son livre sans doute le plus populaire, Le gène égoïste (Amazon États-Unis/Royaume-Uni). Mais malgré la notoriété de Dawkins, il y a peut-être des lecteurs ici qui n'ont pas lu Le gène égoïste – Je ne l'ai fait qu'il y a deux ans, en fait. Alors, qu'est-ce que c'est précisément Le gène égoïste À propos?

Dawkins a inventé le terme gène égoïste pour exprimer la vision de l'évolution centrée sur les gènes, selon laquelle l'évolution est mieux considérée comme agissant sur les gènes et que la sélection au niveau des organismes ou des populations ne l'emporte presque jamais sur la sélection basée sur les gènes. Dans le troisième chapitre, il explique :

« Les gènes sont en concurrence directe avec leurs allèles pour la survie, car leurs allèles dans le pool génétique sont rivaux pour leur emplacement sur les chromosomes des générations futures. Tout gène qui se comporte de manière à augmenter ses propres chances de survie dans le pool génétique au détriment de ses allèles aura, par définition, tendance à survivre. Le gène est l'unité de base de l'égoïsme.”

Cette façon de considérer la sélection, du point de vue du gène, s'étend à des comportements émergents tels que la sélection de la parenté, l'eusocialité et l'altruisme, du fait qu'un allèle ne se propage pas seulement à travers le pool génétique en aidant l'organisme immédiat survivre, il aide également d'autres copies de lui-même à survivre chez d'autres membres de son espèce. Autrement dit, le comportement altruiste est un résultat naturel de la sélection, même s'il est mauvais pour l'organisme individuel, car les gènes eux-mêmes agissent de manière égoïste en protégeant d'autres copies d'eux-mêmes. Bien sûr, la plupart des gènes n'influencent pas directement le comportement, ce qui signifie que la plupart des gènes sont, au mieux, indirectement égoïstes, mais dans le cas de l'altruisme paroissial (au sein d'une famille ou d'un autre groupe de consanguinité), la plupart des organismes bénéficiant de l'altruisme portent probablement des copies. des mêmes gènes non comportementaux de toute façon.

À une époque où l'idée de la sélection de groupe s'est avérée ne pas être une stratégie évolutive stable, ce modèle a fourni un moyen d'expliquer pourquoi la sélection de la parenté était une bien meilleure description de la socialité chez les animaux.

Pour ces raisons, Le gène égoïste a à juste titre reçu un large accueil. Mais, ce n'est qu'une métaphore, et aucun gène n'est une île. Chaque gène doit agir de concert avec le reste du génome d'un organisme, qui à son tour doit agir pour coopérer et rivaliser avec les autres membres de son espèce et au sein d'un écosystème donné. En conséquence, des compromis sont faits. Souvent, ce n'est pas l'allèle qui est le plus efficace pour accomplir sa tâche habituelle qui est propagé dans le pool génétique, mais l'allèle qui fonctionne le mieux avec le reste de son génome pour générer un phénotype réussi qui survit.

En conséquence, l'une des principales critiques scientifiques de Le gène égoïste a été sur l'idée que le gène est l'unité de sélection. La plupart critiquent même l'idée que le génome est l'unité de sélection, affirmant plutôt que le phénotype est ce qui est sélectionné. Au lieu de cela, le gène est l'unité de l'évolution, affirment certains, considérant l'évolution comme la tendance à long terme du déplacement des fréquences alléliques.

Étant un biologiste moléculaire et n'ayant pas étudié formellement la biologie évolutive, ma première réaction a été de prendre ces deux perspectives pour argent comptant. Après une raclée de Larry Moran (voir les commentaires), ma conclusion que la macroévolution n'est qu'un “très la tendance à long terme du changement des fréquences alléliques a été anéantie. En conséquence, je suis depuis devenu très critique à l'égard de l'idée que le gène est l'unité de l'évolution.

Au lieu de cela, la population semble être le meilleur candidat en tant qu'unité d'évolution, avec un changement phylétique (changement des fréquences alléliques) d'une seule population au fil du temps étant la « microévolution » et l'isolement/la divergence de deux ou plusieurs populations représentant la « macroévolution ». #8221.

Tout cela signifie que l'impact de Le gène égoïste est très restreint en tant que métaphore de la façon dont l'évolution se produit, réussissant à résoudre un ensemble très spécifique de problèmes liés au comportement social des animaux, et se limite aux discussions sur le changement phylétique.

Les implications pour le comportement social résultant de Le gène égoïste a également dirigé une grande partie de la carrière de Richard Dawkins depuis sa publication. Son livre de suivi, Le phénotype étendu, sous-titré « Le gène en tant qu'unité de sélection », et plus tard, « La longue portée du gène », ont fait valoir qu'un gène peut affecter l'environnement d'un organisme à travers le comportement de cet organisme, citant comme exemples caddis maisons et barrages de castors.

Il a également inventé le terme “meme” (l'équivalent culturel d'un gène) pour décrire comment les principes darwiniens pourraient être étendus pour expliquer la propagation des idées et des phénomènes culturels, une idée qui a été développée dans un nouveau domaine d'étude principalement par Susan Blackmore. Dawkins a utilisé le mot mème pour désigner toute entité culturelle qu'un observateur pourrait considérer comme un réplicateur. Il a émis l'hypothèse que les gens pourraient considérer de nombreuses entités culturelles comme capables d'une telle réplication, généralement par exposition aux humains, qui ont évolué comme des copieurs efficaces (bien que pas parfaits) d'informations et de comportements. Plus particulièrement dans son livre le plus récent, L'illusion de Dieu, il soutient que les religions sont essentiellement des mèmes (entre autres).

Je ne sais pas si ses arguments sur les religions en tant que mèmes sont si intéressants, mais il suscite une discussion de toute façon sur la façon dont il est utile de voir les origines des comportements sociaux. Mais c'est une histoire pour un autre article, une autre fois.


Voir la vidéo: Richard Dawkins Lecture on Evolution (Août 2022).